La ‘eticidad’ perdida, en Jürgen Habermas


la eticidad perdda

La visión apocalíptica de la sociedad globalizada, pareciera ser inherente a la profesión de sociólogo y la antropología cultural, no es exclusiva de las ciencias políticas; responde a una idea mecanicista de un modelo ideal que subyace desde los inicios de sociología como ciencia de la denuncia «Ciencia subversiva» que explicaría los fenómenos y hechos sociales, incluso los vitales, por medio de las leyes mecánicas del movimiento, y la ética.

La moral y la ética como primera ley mecánica. La sociedad tiene una explicación ética, (inicio del movimiento) y ello, con independencia a la teoría social científica y de los grandes ismos históricos y existentes «la sociología militante» «la sociología comprometida» son en principio ‘rousseaunianas’, románticas, y moralmente correctas, no se discuten, son ‘asertos’. Disociar el carácter moral de los hechos sociales, se me antoja imposible, en cualquier obra de sociología y antropología.

Es la idea del hombre moral, creador de la sociedad justa como bien común, objetivo último, y destino natural del hombre. Es en parte la teoría “Del buen salvaje, al buen revolucionario” de Carlos Rangel ‘El principal mito a rebatir por Rangel es lo que él identifica como una versión adaptada del mito del buen salvaje y la Edad de Oro – mitos del Viejo Mundo’ La naturaleza del hombre corrompida por la vieja civilización occidental. En el intelectualismo de izquierda, el mito está muy difundido, arraigado como un tubérculo, y poco cuestionado. La superioridad moral de la izquierda bebe de este manantial eterno y cíclico de verdades absolutas.

El fin moral de la sociedad es por su propia definición reduccionista e ideológico, y dogmático, de ahí el derecho natural como incuestionable. No se puede partir de un ‘aserto’ apriorístico e histórico, para hacer ciencia, ni política. Una cosa es opinión y otra constatación empírica, base del derecho positivo. Leyendo el ensayo de «Jürgen Habermas | La sociedad posnacional» te explicas muchas cosas, y todas basadas en la ideología progresista de un estadio natural ‘superior’ de la humanidad, corrompida por el capitalismo, los mercados, y la globalización (el despojo). Ya no es el Tío Sam «Uncle Sam» el enemigo de la sociedad natural (ética socialista) ahora son los mercados y la globalización como obstáculo a la felicidad.

La sociología comprometida y la teología de la liberación son expresiones decimonónicas sobre la eticidad social corrompida. Representan ambos una idea inversa del relato original del Titán amigo de los mortales. En este caso Prometeo, convertido en héroe social, tratando de recuperar el fuego robado por los dioses del capitalismo, devolviéndoselo lo a los hombres. La eticidad es la idea de ver un origen ético y moral en las cosas, que difiere poco o casi nada en su forma, al dogmatismo religioso y al primitivismo animista.

Hacer de la sociología una disciplina o escuela de la ética, es torpeza, por no llamarla otra cosa. No se puede partir de postulados fijos inalienables, herméticos, religiosos, tampoco políticos, filosóficos ni intelectuales, al servicio de una ética natural incuestionable. La idea actual y recurrente en las ciencias políticas de lo público, es inmanente a una concepción de lo público como ética de la política, y origen y fin último de la sociedad. Con esta diarrea mental hemos convivido un siglo de pseudociencias sociales y del comportamiento.

La ideología de ‘lo público’ como ética de la naturaleza, defendida por Jürgen Habermas y demás ideólogos progresistas; ven en la globalización y los mercados financieros una pérdida de soberanía nacional, por lo tanto una desnaturalización de la eticidad de la sociedad, y la desintegración de la soberanía nacional (la posnacionalidad) La socialización política manifiesta se fusiona con la socialización latente del ideólogo, incapaz de escapar de este sino pernicioso de la ‘eticidad’ de las cosas.

Gaston Bachelard escribe: «El hecho científico esta conquistado» Estableciendo una jerarquía de los actos epistemológicos indicando las fases sucesivas por las que debe pasar la actividad científica, dice en primer lugar el quehacer científico está por conquistar. Dicho de otro modo, ningún hecho se deja aprender tal como se nos presenta espontáneamente. De modo que es contra la ilusión del saber inmediato que el hecho científico está por conquistar… Lo que nos viene a decir, es la absoluta necesidad de una ruptura con las opiniones comunes «Todo conocimiento así entendido tiene la edad de los perjuicios» Yo diría que Gaston Bachelard es la madurez Émile Durkheim, incluso la superación científica de este.

La ilusión del conocimiento inmediato, gobierna la sociedad hiperconectada, no se exige la verificación, solo la capacidad de influenciar (influencers) de quien emite la opinión. Un ejemplo actual es la del mediatico ‘Yanis Varufakis’ y su ensayos (El minotauro global) plagados de sentido común (de conocimiento inmediato) lo que es opinión hoy día, adquiere el rango viral de veracidad. Y si se escribe en clave (modo) de indignación, y se convierte en literatura referencial de culto. La eticidad es el patrón común a todo manifiesto, incluido el comunista.

La eticidad perdida, es el fuego robada a los hombres por el capitalismo en la politica ‘tesis del complot global de los mercados’ ¡Lo moral es lo público! La sociedad posnacional, de los mercados es para Habermas, según entiendo, una consecuencia de la eticidad perdida de lo público en la politica. ¡Tesis del complot global de los mercados! Si aceptamos las leyes naturales como inobjetables, entonces aceptamos al hombre como diseño de Dios. Y la sociedad como espacio público, como edén, regalo de Dios. La religión sin Dios es parte del dogma horizontal del populismo del siglo XXI.

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Animal inacabado


Animal inacabado

Humano Inacabado

No es mío el descubrimiento del «animal inacabado» tampoco el concepto en sí, pertenece a Theodore Roszak, sociólogo icono de los ´70. Así como otro maravilloso concepto cuasi-mágico, como el de «contracultura». Pero el concepto de ‘animal inacabado’ me subyugo, me domino hasta el punto de querer hacerlo mío, parte de mi jerga científica. Nunca antes un concepto se había presentado ante mí como necesario. Hay cosas que descubrimos pero ya estaban inventadas. Especie de eslabones perdidos que te permiten sintetizar ideas, que por sí solas estarían dispersas, inconexas.

Encuentra un simple palo torcido, y de repente se convierte en otra cosa, por ejemplo, en un «Boomerang» eso suele pasar, en realidad cuando sucede, te transforma en un investigador, y ya no dejas de observarlo todo. Sucede muy a menudo en las ciencias sociales, encontramos cosas y conceptos creados por otros con una utilidad muy específica, y carga emocional, a veces ambigua, a veces marginal. Hasta que alguien descubre la genialidad del concepto, su riqueza, y la convierte en una categoría exhaustiva, que logra unir y explicar ideas inconexas, en un cuerpo teórico e histórico.

‘El Animal inacabado’ es el humano inacabado, el sujeto histórico inacabado en todas las ciencias del hombre. Ninguna ciencia, ni la filosofía, ni la historia, explican al hombre como animal acabado. Explican la evolución y el árbol genealógico de los homínidos; otros la evolución en términos de progreso material y socio cultural, como la historia y la antropología. Sin intención de invalidar la tesis del eslabón perdido, que explique el origen del hombre, especie de teoría del: «Big Bang» Habrá que plantearse, si la evolución se ha detenido, o si nuestra especie es la única inacabada.

Para el zoólogo y etólogo de la universidad de Oxford, Richard Dawkins: “somos máquinas de supervivencia, autómatas programados a ciegas con el fin de perpetuar la existencia de ‘los egoístas genes’, que albergan nuestras células”… Somos anfitriones de nuestros genes, o lo que es lo mismo, los genes son nuestros inteligentes huéspedes, con un plan, la supervivencia. No están encargados del diseño humano, eso le corresponde al anfitrión.

Esta es la comprobación teórica del diseño humano inacabado. ¿Qué harían los genes, sin un trasporte eficiente, en dos patas y chateando en la red?. Los grandes cambios en la evolución de los ‘homínidos superiores’, fueron determinantes para su expansión planetaria. No hablo de una raíz común, sino de un propósito común, de un diseño común, y de una superconciencia común. “La tecnología es un sistema de representaciones, valores y símbolos potente, es potencialmente una forma de comunicación efectiva, ahora horizontal” El cambio biológico del hombre vertical al horizontal y líquido, no es cultural, es evolutivo.

La sociedad hiperconectada, es un paso más en la expansión, en la supervivencia de los genes. La ‘realidad virtual’ se presenta como una nueva habilidad de la inteligencia humana, hasta ahora desconocida; como en su día fue el lenguaje. La cyberorganización de la humanidad determina una nueva conciencia humana evolutiva. Es una prueba más del hombre inacabado. Dedicamos más tiempo a la realidad virtual, que al mundo real. Lo digital es una extensión del cuerpo humano, diría hoy Marshall McLuhan.

El cambio no es lo que aprendemos, sino lo que percibimos de él (el sustrato común) Es una nueva forma de entender la tesis del ‘inconsciente colectivo’, postulado racionalista dónde los haya, o tesis arriesga de Carl Gustav Jung, a mi entender, no superada hasta ahora. Jung, nos ha permitido asomarnos a la caja negra de las especulaciones del hombre inacabado.

El hombre inacabado

Esta categoría resuelve la tautología entre esencialismo y finalismo, del diseño divino de los humanos y lo devuelve a la biología evolutiva del hombre, como el “único” animal inacabado conocido del universo. ¿No conocemos a ciencia cierta, por qué los genes se perciben como estructuras ‘inteligentes’, tampoco el plan final de sus existencia? Desconocemos lo básico, el origen y el final.

La evolución ortogenética del hombre, es la hipótesis más cercana a las de ‘Pierre Teilhard de Chardin’. “Es una hipótesis biológica según la cual la vida tiene una tendencia innata a evolucionar de un modo unilineal debido a alguna “fuerza directriz”, ya sea interna o externa. La hipótesis tiene bases filosóficas de esencialismo, finalismo, y de teología, y propone una fuerza intrínseca que lentamente transforma las especies” Estamos hablando del animal inacabado, el hombre.

Me quedo con esta frases de Bertrand Russell «Lo más difícil de aprender en la vida es qué puente hay que cruzar y qué puente hay que quemar…» El conocimiento, no siempre avanza, concatenando puentes, a veces derribandololos, el conocimiento no se parchea, se versiona hasta el infinito, es la ley de la sociedad código fuente.

La espiral del silencio, 40 años después


La espiral del silencio de Elisabeth Noelle

Qué es el «sentido cuasi-estadístico»

El mecanismo primario de adaptabilidad de los humanos a la tribu y a otras formas de agregación socio-política a la «ZOOna de confort» se llama según la politólogo y científico social Elisabeth Noelle-Neumann, «sentido cuasi-estadístico» En mi opinión esta cualidad Intrínseca “Es la capacidad de un individuo en sociedad de sondear estadísticamente su entorno” Esta aportación a las ciencias sociales y del conocimiento, explica mecanismo inéditos en los humanos. Sabíamos que otear el horizonte era parte del instinto animal de conservación de los homínidos superiores, ahora hombres.

La «opinión pública» es «aditiva» e irracional y responde al mínimo-riesgo. «Los individuos sondean continuamente el clima de opinión» este comportamiento irracional «sentido cuasi-estadístico» Es lo más parecido a «la Marmota» capaz de pronosticar el tiempo y el riesgo, especie de estación meteorológica. Un individuo es un soporte de «opinión pública» una muestra exacta del estado de la sociedad. Más allá de los datos demográficos y socio económicos tradicionales.

De ser así, los datos sociodemográficos, no tienen la misma relevancia actual, ni auxiliar en el pronóstico estadístico de la sociedad hiperconectada. En una red social la opinión pública de los individuos «web actores» esta consensuada por el mecanismo aditivo y evolucionado del «sentido cuasi-estadístico» de los actores empoderados. Dicho sentido fue enunciado hace 37 años por la politóloga Elisabeth Noelle-Neumann, fundadora del primer «Instituto de Demoscopia de Allensbach» de investigación social cuantitativa.

Nos enfrentamos con un nuevo concepto y posible modelo de «opinión pública en red» 40 años después de la revolución demoscópica de Elisabeth Noelle. Tenemos la necesidad de revisar nuestros postulados científicos, sobre los modelos de comportamiento social en red, más allá de las estadísticas formales cuantitativas, especie del arcano y tarot. Y sobre todo, si las tesis de la «Espiral del silencio» siguen vigentes, o son aplicables a la totalidad de la sociedad hiperconectada.

Pensar diferente, aísla, es asumir en conciencia los daños colaterales al riesgo. En realidad nadie dice lo que piensa, dice lo que conviene y es correcto decir, la opinión es el efecto último, una vez aplicado el mínimo-riesgo. El mecanismo bilógico del «sentido cuasi-estadístico» de los humanos en sociedad, producen «opinión pública» como manifestación y representación del estatus “real de la sociedad” en términos ideológicos, en un espacio y tiempo variable. Lo que Noelle llama «Opinión pública: nuestra piel social»

Si este Bloguero «Manuel Eduardo Ponte» tuviese que crear un partido político o movimiento social electoral lo llamaría, con toda seguridad: «Piensa diferente» «Think different». Brincar, saltar fuera de la opinión pública no es una buena idea, tampoco una probabilidad estadística. Es más un comportamiento anómalo, y no recompensado.  Con toda probabilidad fracasaría antes de iniciar la aventura. Nadie construye hoy día, alas de cera, ni de cartón mache «Síndrome de Ícaro». La opinión pública tiene un libreto que la razón no entiende, ni puede sobre escribir, solo compartir. Es una especie de copy paste social de la opción pública.

Tengo necesidad de leer y escuchar cosas nuevas, no derivadas del «sentido cuasi-estadístico» del «mono desnudo» «Eusocial» es decir, el nivel más alto de agregación social de los animales como organización. La opinión pública es la percepción que tenemos de los que dicen los demás, sobre cosas que no conocemos. Entonces como mi opinión suma sobre algo que no conozca, ni he visto, ni comprendo, y tampoco me afecta. Coleccionar cosas, números, se nos da bien a los Bonobos evolucionados.  Si algo es inestable como la nitroglicerina, es la opinión pública.

Está de moda decir que las estadísticas son fotos fijas de la realidad. Si fuese así, no tendrían un gran valor científico estadístico. La foto de un objeto estático como el muro de Berlín, hoy tiene un valor incuestionable. Este objeto ya no existe, de ahí su valor. Las fotos sobre “opiniones” son escenas en movimiento observables, porque las condiciones objetivas varían en el tiempo y lugar e intención. No es una photo fija, es una photo en movimiento. A diferencia del poto finish, que busca la instantánea reveladora. Si fuesen photos fijas no tendría sentido alguno el hacer proyecciones sobre algo que no se mueve.

Afortunadamente la opinión pública, no son fotos fijas, como se nos pretende trasladar, o relativizar su valor. Son objetos vivos en constante evolución, de ahí, la regularidad de las muestras. La evolución y seguimiento de los datos sobre los objetos vivos, no se pueden infravalorar como fotos de cumpleaños. Lo que se mide mañana va a estar ahí, e interesa su evolución. Otra cosa muy distinta, es la interpretación o lectura de los datos, o el cuestionamiento de la técnicas de mosteo.

Se trata de medir lo manifiesto, no lo latente de la opinión pública. En la teoría del conocimiento del sociólogo Robert K. Merton, es importante lo que dice la sociedad, pero más revelador es lo latente que subyace a lo manifestado abiertamente. La ideología no permite conocer los intereses que se esconden debajo de las ideas manifestadas, por ser estas inalcanzables a la conciencia. Interesa la fuerza de la opinión pública, no su racionalidad. ¡Es el kit, del asunto!

Pero desconocemos su grado de «ignición» el momento cero de crearse una matriz de opinión, cuál es su naturaleza, y quienes son los nativos virales, responsables de su expansión. La opinión pública, es una incongruencia, es atribuirle a lo público, personalidad propia y jurídica. Es deducir de lo general y abstracto la capacidad de racionalidad, responsabilidad y opinión. Una cosa muy distinta es el estado de opinión generalizado. Pero nunca opinión pública.

La aportación «3D» a debate

«La opinión pública es el estado elástico de las emociones sociales ante el riesgo» si aceptamos el mecanismo bilógico del «Sentido cuasi-estadístico» de los humanos. Dicho “instinto nativo” permite el muestreado del entorno social y su grado de influencia. La ruptura es la acción menos probable ante el riego de exclusión. De ellos podemos deducir, que la opinión publica en apariencia es la sumatoria de las opiniones libres. Me gusta como racionalista crítico que soy, indagar en la caja negra del conocimiento. Lo que se encuentra dentro de la caja trasparente, no me interesa.

La filosofía clásica no siempre nos enseñó a ver con “gafas 3D” los fenómenos sociales. Ya que estos, los hechos sociales, no tenían el rango, ni el tratamiento de objetos o cosas. Desde Aristóteles, Rousseau, Montesquieu y John Locke, la política es una consecuencia de vivir el hombre en la «Polis» ahí y solo ahí toma conciencia de su naturaleza política. Pero no se dice, el cómo y ni el por qué, ni qué mecanismos de la percepción operan, además de la racionalidad. Es una lectura de la racionalidad humana, en mi opinión, demasiada escasa, plana, en una dimisión «2D» Ha durado demasiado tiempo la teoría, entusiasta, del «contrato social» y la del «animal político» Me inclino más por la del «animal ventajista».

Me inclino por la teoría de un «sentido cuasi-estadístico» de los humanos Un rasgo o cualidad nativa de integración a la ZOOna de confort. Una explicación biológica del comportamiento animal y humano, inédito. El sentido de adaptabilidad de la conciencia a la «polis» Después de todo se trata ello, no de otra cosa, la opinión pública. Sin esta tercera dimensión «aportada por Elisabeth Noelle» todo es magia blanca y cábala.

(II) La Biología del Confort Nativo


la no zoona de con

Todos los modelos y analogías en las ciencias como en la historia tienen sus limitaciones. ¡Claro que sí! Hay que entrar en especulaciones fenomenológicas para poder acercar el mundo de lo intangible, o de las cosas reales. Lo virtual es una de esos fenómenos, que ya no se discuten como entidad no real. La antropología y la etología han entrado a estudiar estos comportamientos, y las acciones sociales virtuales.

La nueva dimensión virtual del hombre, obliga a reescribir una biología del hombre inédita para los anales de la historia. La búsqueda del eslabón perdido, del primer cráneo humanoide del planeta no tiene sentido. Somos lo que buscamos y lo que desechamos. Teniendo el puzzle completo, para qué buscar piezas separadas y descontinuadas. Somos el gran storage «la Big Data» de nuestra humanidad y diversidad biológica. «La única minería de datos posible».

El confort es la respuesta biológica compleja a la existencia de un sistema estable. Para el Biólogo y etólogo Británico, R. Dawkins, «La forma primaria de selección natural fue, simplemente, una selección de formas estables y un rechazo de las inestables. No existe misterio alguno sobre esto. Tuvo que suceder así por definición»… Lo mismo pudo suceder en la especie de los homínidos superiores hasta llegar al Hombre. (En la misma medida que se hacían más complejos aumentaba su estabilidad como especie y se configuraba su ZOOna de confort) La «no zoona» es la opción menos probable de la evolución del hombre.

La zoona vs. La no zoona”

El propósito de este post es tratar de explicar la teoría biología del confort, su etología dentro del “zoo humano” y los enlaces protosociales programados por la evolución del hombre. (Toda teoría deja un fondo residual de libre interpretación) La «no zoona» (no es parte del menú biológico) pero la etología del hombre es mucho más compleja de explicar de lo que el modelo clásico permite en este reducido espacio. Todo comportamiento en “la zoona” es una trasferencia de información e intereses, entre lo humano y lo animal (ZOO) ambas están indefectiblemente unidas por enlaces fuertes, bidireccionales (semejantes a los expresados en la fisicoquímica o en la Doble hélice) De ahí que hablemos de estabilidad, de continuidad, de cooperación, de intereses, de enlaces fuertes, de programación, de impulsos irracionales y de lo nuclear.

No por tener un iPad, y un Smartphone, o por dar la vuelta al mundo en 80 días, has salido de la zoona de confort (the confort zoone). Confundir zona de confort, con zona segura es un despropósito y un desconocimiento de la biología del hombre y su comportamiento animal y humano. En una sociedad de mercado, en términos ideales, salir de la zona de confort, es una metáfora. Se sale de la zona en apariencia, por otra promesa y beneficio de confort mejorada. El mercado rompe ‘enlaces’ a una escala insignificante, pero exageradas por las expectativas singulares y propias del mercado. (¡Todo lo que quieres, en la vida está fuera de tu zona de confort!) Es una ley de expansión del mercado, y ley de la competencia.

El mercado no es más que un microcosmos en escena del zoo, y expresión de la ‘bilogía del confort nativo del hombre’. Se nace con las potencialidades intrínsecas del confort. (Y diría más, se nace para el confort) Los fuertes enlaces biológicos permanecen, manteniendo la estructura del sistema y complejidad. No se rompe la fuerza nuclear por elección altruista «Richard Dawkins» o por un desarrollo descomunal del ‘superyó’ freudiano. Toda acción está sujeta a valores suprabiológicos (cultura). La conducta implica una respuesta mecánica a los estímulos y condicionamientos del zoo, (instintos). La convivencia y permanencia entre ambos sistemas son los fuertes enlaces nucleares de la biología del confort. «Teoría  Parsoniana»

El vocablo confort parecería ser una subestimación o exageración del comportamiento del zoo (animal) como concepto de status quo. En contra posición a la acción sujeta a valores, representaciones y creaciones culturales (espacio social). La acción, al contrario de la conducta mecánica, entraña un proceso mental activo y creativo en equilibrio con lo biológico.

La creencia en una «zona libre, o no zona», es la idea materialista de ruptura con la realidad. (“Si la idea contradice la realidad, y se opone como entidad a ella, pues, peor para la realidad”) Es una de las tesis del materialismo dialectico marxista; basada en la creencia de la existencia de una realidad alienante y encubridora de la realidad (Ideología) Solo con la conciencia para sí, y no en sí, se rompe el ciclo malicioso de la realidad perversa. «La zoona» Nos suena conocido todo esto. ¿Verdad?. Este llamado mágico revolucionario y resolutivo del conflicto: « ¡Todo lo que quieres, en la vida está fuera de tu zona de confort! » ¡Es el manifiesto recurrente!

Siempre existirá la quinta esencia, el misterio y la solución abreviada. Y si no, se inventa. Partiendo de este corolario se han escrito cientos de libros con títulos y soluciones mágicas, que invitan a la ruptura con la realidad. Auténticos Best Seller.  Quien dijo que todo estaba inventado, comprometido o impreso, se equivoca; siempre nos quedara la quinta esencia (essentia) o el elemento final.

Realmente no sé, cómo un sistema enlazado, es decir, que tiende maximizar lo complejo y la entropía como parte de la naturaleza animal y humana, puede dislocarse por propia elección (conciencia) de sus miembros. «Acto de soberbia» La zoona no es un mercado, sujeto a las leyes del marketing. «La no zona» es una recreación ideal de la zona, creada desde dentro, en apariencia distinta e independiente. Nadie decide ser niño lobo feral (Canis lupus) y desafiar las leyes naturales. Nadie salta al vacío, sin que esté disponible tal o cual opción (Son demasiados los enlaces que romper) La zoona de confort es el espacio condicionado «programado» por la evolución. El confort como tal es la configuración de mayor probabilidad. El desorden es el comportamiento menos probable del zoo. «La no zoona» es un reflejo que no tiene utilidad fáctica; como en matemáticas dividir un número entero por cero «The zoone not» es un impulso catalogado como «Impulso irracional».

Nueva ZOOna de Confort


APE_CONFORT

Hace tiempo que quería hacer un ejercicio de catarsis público sobre coleópteros, conceptos exquisitos  y otras especies raras, que cobran realidad fáctica por su belleza conceptual y mágica en los últimos decenios, ‘abrasados’ por la tecnología digital. El repertorio es amplio y seductor, lleno de hermosos Constructos de nueva generación e impacto emocional y comercial… Hare abstracción de la teoría conocida como ‘la zona de confort’ de los humanos, entendida en ciertos entornos, como patrón de conducta anquilosada, indeseable y obstaculizaste, para el desarrollo y conocimiento creativo.

Se impone la necesidad de disolución de este concepto sin base, por arbitrario y especulativo. El concepto podemos sustituirlo por una representación o ‘constructo’ detallado de la especificidad de su campo de conocimiento. Entiendo que en su elasticidad caben tantos conceptos validos de ella, como disciplinas del conocimiento existan. Pero para cada caso deben tomarse las variables que la definen, y la distingan de otros usos fuera de su campo de interés.(Tanta arbitrariedad ya no es posible)

Para un antropólogo y etólogo, el concepto de “la zona de confort” no es otra que la ZOOna de confort d los homínidos superiores.  Es un valor que tiene sus raíces en lo suprabiológico; y se expresa en el campo de la fenomenología del comportamiento animal y humano. Es aquella ZOOna que posibilita un cierto ‘statu quo’ y estabilidad emocional entre fuerzas antagónicas. El desequilibrio resultante a favor de una de ellas, es un estadio positivo de adaptabilidad de la especie a las circunstancias del medio. La sensación de confort es adaptación al cambio. De ahí nuestra naturaleza animal y racional. La ZOOna de confort, no es renuncia, es conquista. Como animales racionales, no podemos estar las 24h del día en alerta, vigilia, en combate y zozobra.

Confort no es renuncia, tampoco desaliento, displicencia, y mucho menos refugio existencial. (Confort es vitalidad). La Zona de Confort, como concepto corre el riesgo de tomar tantas variables como discursos sean posibles. Pocas ataduras tiene la imaginación para discurrir y adaptar el discurso al concepto, o el concepto al discurso. Las ciencias trabajan con conceptos elevados al rango de categorías exhaustivas, acotadas por variables fijas. Un concepto elaborado dentro de una disciplina o campo de conocimiento, debe tener un valor holístico, integrado en el todo. (Cuerpo de una ciencia o disciplina)

Como metáfora de resignación es poética, también excesiva. Existe una zoona de confort inalienable representada por la sociedad; se llama tiempo histórico. Y otra zoona de confort alienable perteneciente a la personalidad; se llama psiquis humana. Ambas son conquistas culturales en constante evolución y aprendizaje. El confort no es, ni ha sido nunca estático e inmutable. Situarse fuera de la zoona de confort, no es una elección disponible racional, antes responde a un estado de shock y de anomia. Los valores están contenidos en la zoona de confort.

A LA BÚSQUEDA DE LA ZOONA DE CONFORT

Pareciera ser, en sus rasgos, el mensaje recurrente primario de la humanidad en su evolución. Y posiblemente su seña de principal identidad, más allá de su superioridad como animal racional. Para Sigmund Freud, “el estado natural del hombre es la neurosis”. No voy a profundizar sobre el enunciado en  sí, qué me parce fabuloso, además deja un rico margen para la especulación científica sobre el origen de tal “malestar en la cultura” Como dije antes: “Pocas ataduras tiene la imaginación para discurrir y adaptar el discurso al concepto, o el concepto al discurso”

Las obras del hombre son representaciones arquetípicas ideales de la búsqueda de LA ZOONA DE CONFORT. La neurosis, o parte de ella al menos, a mi entender como antropólogo y etólogo, es el conflicto del hombre en la búsqueda de la zoona de confort. La naturaleza se presenta como caos, como obstáculo para alcanzar dicha zoona. La naturaleza para el hombre, a diferencia de otras especies, no es armonía, de ahí su empeño evolutivo para salir de ella, y ordenarla como ¡Zoona de confort.

La neurosis antes es más una guía para alcanzar los fines que un problema. Si la neurosis constituyera un problema, u obstáculo para la evolución, este ya se hubiese resulto. Su persistencia como “malestar en la cultura” es un indicador de actividad universal en la búsqueda atávica de ‘la ZOOna de confort’. Para S. Freud, las normas y los valores culturales, frenan o reprimen el instinto de Eros. (La zoona originaria de confort)

¿Está la humanidad más cerca que nunca de alcanzar la zoona de confort ORIGINAL? ¿Está cambiando el concepto de identidad humana? La respuesta bien la podemos hallar en la sociedad hiperconectada. Abundante en ejemplos experimentales de zonas de confort.

Si pudiésemos salir de nuestra zona social y mental de confort, como hipótesis, sería un escenario gobernado por los instintos. Una especie de estado de neurosis demencial, anárquica. La zona de confort es una conquista de la cultura, especie de contrato social de Jean-Jacques Rousseau. Para la lógica dialéctica de Hegel, la síntesis vendría a ser la zona de confort. Para Hegel, A, que no es ni +A ni –A,  y por lo mismo es +A  y –A, ambas están contenidas, según la lógica de Hegel, en forma de síntesis en A; por lo tanto A, estaría fuera de la zona de antagonismo. Nueva realidad nueva síntesis, nueva zona de confort. (Pocas ataduras tiene la imaginación…)

La zoona de confort Selfie

Hasta aquí quería llegar, para poder espaciarme a mi gusto, pero desgraciadamente para disgusto de otros, y de muchos. Las Zonas de Confort, son como los caracoles para los cangrejos ermitaños (crustáceos decápodos). Ellos crecen pero la zona de confort no. Se ven abocados a buscar en su entorno otras conchas más grandes de confort, seguras y confortables. La relación interespecífica de lo real y lo virtual posibilita un nuevo antagonismo y una nueva síntesis específica, lo virtual como nueva realidad, y nueva zona de confort. Un ser humano habrá hallado en su ciclo de vida tantas zonas de confort como haya buscado y conquistado. ¡Lo llamamos, progreso humano!.  (Invención)

Ahí donde nosotros vemos un simple teléfono móvil inteligente, ‘el nativo Selfie’, ve una zona de confort, y una oportunidad de manejo o control de su entorno digital. También de su humanidad virtual en búsqueda de la zona de confort ideal. Las cualidad intrínseca al nativo digital, no siempre encuentran en lo virtual su zona ideal de confort. No por ser parte de una generación se heredan sus cualidades y apetencias. Todo cambio social configura una modalidad de mudanza, a una zona de confort mejorada. ¡El motor de la historia es la búsqueda de la zona de confort! (Pocas ataduras tiene la imaginación…)

La humanidad como avatar en transición,  ha encontrado en la sociedad hiperconectada su nueva personalidad, su nuevo constructo; la realidad virtual como nueva Zoona de confort. Nadie abandona su zona de confort, ni tan siquiera los enajenados, si no está disponible la siguiente zona de confort. (La siguiente concha de caracol del ermitaño…)

La social media y las redes sociales, así como los entornos digitales, configuran formas ideales inéditas de zonas de confort. Diluidas las fronteras y restricciones, el éxodo no ha hecho más que empezar. Más que un éxodo, es una estampida hacia la nueva zoona de confort. Las inhibiciones personales, entendidas como manifestaciones o eclosiones emocionales; son un reflejo de la nueva síntesis de la humanidad virtual. La resistencia al cambio es una expresión dinámica de la evolución. La selección natural obliga, si, o sí, a entrar en una nueva versión mejorada de la zoona de confort. (The confort ZOONE)

Ahí donde usted ve posiblemente un teléfono móvil, ‘el nativo Selfie’, ve una oportunidad y un control de su entorno digital y su humanidad virtual. Es una cualidad intrínseca al nativo digital. Un Smartphone posee todas y cada una de las cualidades inteligentes atribuidas a los espejos mágicos, deseados durante siglos por la humanidad. Ellos, ya están y conviven con nosotros. En palabras de La psicólogo y sociólogo del MIT, Sherry Turkle, diría: Ellos duermen con nosotros. Nos confesamos en FaceBook, Wasapp, en Snapchat, y pedimos que valoren nuestro mejor ‘Selfie’ de ello depende nuestra autoestima. Cada Selfie, que hacemos, necesita superar el anterior. Para la doctora Sherry Turkle sería un sin vivir.

El espejo mágico de hadas de Blancanieves está presente en los espejos de agua, y en todas las protoculturas conocida por la humanidad, en sus mitos y leyendas. Y ahora en los teléfonos inteligentes móviles.  Sus virtudes han evolucionado y se ha democratizado, como zoonas de confort. En realidad son parte manifiesta de una misma zoona de confort con sus manifestaciones singulares y aparentes. Por ahora la zoona de confort virtual muestra sus cualidades intrínsecas. Preparan y allanan el camino de éxodo.

Lo virtual potencia nuestra identidad; la esencia de lo que significa ser tú. Ante tal seducción no es extraño pensar en las promesas y beneficios que ofrece la nueva zoona de confort, y a un ritmo asombroso.

Sólo se sale de la zoona de confort, por la fuerza de una oferta de confort superior al status quo dominante. Nada ni nadie puede quedar fuera de la zoona, si no está disponible la próxima zoona de confort. Y se construye como proceso dialectico desde dentro, desde el espacio reconocible, como dimensión del ZOO del hombre. Del griego zωο (zoo: “animal”)

No se le puede aislar al hombre del ZOO animal, no importa la distancia que separe al hombre de la tierra, tampoco el tiempo. Sus lazos con la Zoona de confort (The confort ZOOne) seguirán siendo tan fuertes como la máquinas de supervivencia en su diseño hayan programado. La Zoona de confort es una extensión del ser humano, en lo físico y en lo virtual.  Abandonar La ZOOna de Confort, no está disponible! Puede ser una opción no viable.

El fin de las profecías “Doom-Day”


“De ‘la primavera silenciosa’ a la ‘Doom’ nos separan o alejan 50 años de historia”

Las profecías “Doom” caducan el 21/12/2012 a las 23:11h. Esto me obliga a pensar en el día después. Qué haré el día después “the day after” el día 22 de diciembre si no pasara nada, si no llega el fin del mundo o el fin de los tiempos. Que hare con tantas cajas de cervezas y vino Rioja almacenados en el garaje de mi casa. ¡Por si acaso!

El anuncio del día del Armagedón, tiene fecha de caducidad como la leche en Tetra Brik. Las profecías “Doom” caducan el 21/12/2012 a las 23:11h. Como consecuencia de ello, de la la debacle, surge la posibilidad de desmontar el milenarismo como negocio rentable del miedo catastrofista, y denunciar a los profetas del ‘apocaholic’ “La ecología como ciencia revolucionaria” daría paso a un discurso más pausado y científico, sin especulaciones a lo Best seller, que tanto escuecen y ofenden la inteligencia de los homínidos superiores. ¡Yo!

Wired Apocalypse Not

¡Ahora no!, ya no corresponde, no toca. El punto del no retorno, la hora cero del planeta, el fin del mundo ya no vende libros, ni grandes titulares de carne para forofos apocalípticos. El efecto Al Gore sobre las masas, ‘el Nostradamus del siglo XXI’ y su corte de gerifaltes. ¡No!, ya no. Los halcones del desastre ya no tienen garras (su tribu se reduce cada día más como piel de zapa) han agotado las reservas incondicionales del pozo de la credibilidad, debido a las prácticas abusivas de los reiterativos bulos. Al grito de ¡Ahí viene el lobo! No asusta. Las fábulas de nueva generación, las profecías Doom, tampoco asustan, aunque venga disfrazadas o revestidas de pátina de ciencia y tecnología digital.

“…Gary Alexander, autor de apocaholic, nos dice: Nos hemos pasado medio siglo anunciando y pronosticando la llegada de la apocalipsis. El siglo XX nos ha traído las más angustiosas advertencias sobre ‘el punto de no retorno’ advertencias sobre una explosión demográfica, hambrunas globales, plagas, guerras por el agua, agotamiento de las reservas de petróleo, escasez de minerales, disminución del esperma humano, adelgazamiento o reducción del ozono, lluvias acidas, inviernos nucleares, Efecto 2000, epidemia de vacas locas, abejas asesinas, peces hermafroditas, epidemias de cáncer de cerebro, inducida por los teléfonos móviles, el efecto invernadero. ¡Y la última de las profecías, el calentamiento global, la madre de todas las profecías!

Los Al Gore y Michael Moore y compañía, calentadores profesionales (gerifaltes mediáticos) han explotado sin límites el supuesto negocio del miedo y han defraudado a millones de ciudadanos crédulos, rehenes del discurso del miedo. “…Los anacrónicos vendedores a lo ‘Far West’ han espoliado los ahorros en capital de fe de los ciudadanos creyentes. Tendrán que abandonar el pueblo con nocturnidad, para no ser linchados por las víctimas. ¡Es sólo una metáfora! El negocio de la “Apocalypse Now” mueve mucho más que montañas y fe. ¡Capital contante y sonante!.

Aquí se hace realidad la trama del angustioso guión de ‘Esperando a Godot’, la obra del teatro del absurdo, de Samuel Beckett. El símil con la obra sería el siguiente: Las masas esperando el fin del mundo y la aparición todas las tardes de un individuo repitiendo la misma y esperanzadora noticia, como un mantra: “no vendrá hoy, pero vendrá mañana por la tarde” así, una y otra vez, todas las tardes, en un perfecto bucle o cinta de Möbius, el mismo mensaje mesiánico.

Algo está cambiando con el advenimiento de la sociedad conectada, dónde los bulos, noticias falsas, duran en la red lo que tienen que durar. El mantra de: “no vendrá hoy, pero vendrá mañana por la tarde” no obtiene los mismos resultados en entornos digitales, ni la misma repercusión que en la sociedad vertical. En la sociedad conectada (virtual) no se espera tanto, ni tan si quiera a ‘mañana por la tarde’. En la humanidad digital los límites de los profetas se miden en capital de bits, también su crédito.

El capital de credibilidad tiene su unidad de medición en bits, la circulación horizontal del factor likeability como capital. Es la unidad por excelencia de la sociedad conectada. Agotado el milenarismo y el negocio vertical per se. Los gerifaltes, halcones del negocio del miedo dejan sus nidos en espera de mejores tiempos de cosecha vertical.

Para la revista Wired, no deberíamos hacerles caso a los profetas del desastre, ‘calentadores profesionales’. El artículo intitulado: “La Apocalipsis por ahora no” Nos dice el por qué no deberíamos preocuparnos por fin de los tiempos. (…) Durante cinco décadas desde el éxito de Rachel Carson ‘Primavera silenciosa’ en 1962 y las cuatro décadas desde el éxito de del Club de Roma Los límites del crecimiento en 1972, las profecías a lo doom en una escala colosal se han convertido en rutina. “

Primavera silenciosa. Rachel Carson    

Rachel Louise Carson, la precursora del ecologismo como ciencia revolucionaria, (la ciencia como denuncia y formadora de estados de conciencia), también le debemos las profecías ‘Doom’ de la sociedad conectada, no nos olvidemos de este nuevo ciclo de orgasmos Doom. “Primavera silenciosa (1962), de la bióloga marina y zoóloga estadounidense Rachel Louise Carson (1907-1964), es un libro que aborda uno de los problemas más graves que produjo el siglo XX: la contaminación que sufre la Tierra. Rachel Carson denunció los efectos nocivos que para la naturaleza tenía el empleo masivo de productos químicos como los pesticidas, el DDT en particular” Debo confesar, haberlo disfrutado de joven de su lectura, lo recomiendo por ser innovador y honesto a diferencia de otros no tan honestos y comprometidos con lobbies económicos. Primavera silenciosa, es un libro para empezar de nuevo y sin prejuicios, desde cero.

Posdata: Alguno de ustedes estaría interesado en comprar a buen precio algunas cajas de vino Rioja y Cerveza alemana que tendré como excedentes el días después del Timo del fin de los tiempos. (…)

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