Bumper (La edad adulta de la publicidad)


“Bumper es el nuevo ‘formato de publicidad’ en Youtube: un anuncio de seis segundos que no se puede saltar (skip Ad)” En realidad el ‘Bumper’ no es un ‘mensaje publicitario’, ni es el resumen de algo, ni la síntesis de algo, tampoco el recuerdo de algo, sino, el ADN de algo, quizás mucho más complejo que un simple resumen o ‘abstract’ de un spot publicitario. Tampoco lo definamos como evolución sinóptica de la publicidad, o las partes importantes de un todo.

Sin duda alguna que el Bumper representa la edad adulta de la publicidad, el mesías. El Bumper no tiene ningún valor publicitario en términos de campaña, a menos que esté precedido por una experiencia audiovisual ya existente, minimizando la reiteración y el impacto en la experiencia audiovisual de los espectadores.

El Bumper viene a ser una muestra ‘creativa de ADN’ capaz de regenerar la experiencia vivida de un mensaje publicitario anterior al Bumper; sería como la activación de la notoriedad de marca. «El poder del Bumper está en su capacidad de regenerar en el espectador el ‘meme’ la unidad teórica de información cultural mínima transmisible de un mensaje publicitario a un individuo, y de este a otro.» Podíamos llamarlo teoría publicitaria del núcleo.

Digamos que es la parte genética de la publicidad no manifiesta de un Spot, pero subyacente a él; su descubrimiento y explotación es parte de la evolución del mercado. El ‘meme’ es parte de las teorías sobre la difusión cultural de Richard Dawkins El gen egoísta (The Selfish Gene). En pocas palabras, el hombre de la sociedad del mercado al igual que los genes, está construido de memes inteligentes replicantes, capaces de “aprender y desaprender” de forma guiada satisfactoria y egoísta, es el estadio superior de la psiquis. La publicidad como huésped, es una parte proporcional ya satisfecha de una necesidad egoísta latente en el anfitrión. Si la necesidad (mensaje) ya existe en la psiquis del consumidor, cualquier muestra creativa de ADN del núcleo, es capaz de reproducir con éxito el mensaje final. Eso es el Bumpe, un factor replicante.

He sido en el pasado muy crítico con el modelo de negocio de Youtube con respecto a los beneficios y la rentabilidad del medio, a pesar de ser esta plataforma el mejor invento después de la imprenta para la difusión de cultura popular y empresarial para la difusión de marca, imagen e ideas. Por mucho tiempo se pensó que todo debería cambiar en el medio, y nada en el concepto y la técnica publicitaria ‘la adaptabilidad al medio’. Todos hemos padecido el síndrome de ¿Cómo meter un barco en una botella de cristal? Youtube fue la botella y la publicidad el barco; y fue así durante mucho tiempo hasta día de hoy… Con la llegada de ‘Bumper’ la botella volvió a su naturaleza real, y el barco a la suya, el Mar, la tercera vía. En términos Weberianos podemos decir que estamos en el periodo del «desencantamiento del mundo» pero del mundo de la publicidad y el mercado.

La sociedad hiperconectada y ciberorganizada es la madre de la “sociedad del individualismo feroz” de Alain Tuouraine en su impecable descripción de la economía y la sociedad global. La sociedad actual huye de la publicidad vertical como de la muerte negra medieval, entendida como intrusiva violenta, uniforme y kafkiana. No existe nada que la publicidad vertical pueda hacer para conciliar a los indignados fugitivos de la publicidad vertical, la pandemia. El consumidor empoderado es un ser evolucionado del conformismo estático del shar. Hace tiempo que los ‘seres digitales’ enterraron en una playa de california, las audiencias estadísticas y a los  espectadores pasivos, dando paso al prosumidor (Prosumer) el productor y  editor empoderado, consumidor independiente e informado, sobre todo encabronado. Atrás han quedado los ‘análisis demográficos’ del espectador sentado en el sofá frente al televisor.

Es un nuevo concepto antitético de cultura de masas, diferente al de “hombre-masa” de Ortega y Gasset. El “Hombre-líquido” de la modernidad líquida de Zygmunt Bauma, está formada por seres informados que todo lo cuestionan, que no tiene nada que ver con el pensamiento crítico filosófico. Los modelos y estructuras sociales ya no perduran lo suficiente como para enraizarse y gobernar las costumbres de los ciudadanos, los lazos se diluyen, en la misma proporción que la globalización se expande.

Youtube ha encontrado el modelo de negocio rentable, no sé si el ideal, pero sí el de la publicidad digerible, amable, inteligente, militante y activista: formato Bumper. La sociedad horizontal y líquida acepta este formato como propio, como conquista y vacuna. Pocas cosas sobreviven a un mundo posdiluviano de la expansión tecnología socializada e inteligente, y los medios líquidos y el Smartphone.

“El planeta del Smartphone es ya una realidad, son más los teléfonos inteligentes que personas ocupando el planeta azul. A mi entender, pocas cosas han modificado nuestra forma de pensar y relacionarnos con el mundo material y de las ideas, que el desarrollo del lenguaje, la imprenta, y el Smartphone; el ocaso de las élites. Nada antes había modificado el curso de la evolución del hombre de forma más radical. Tres estadios revolucionarios, tres avatares, tres configuraciones, que modificaron el destino del hombre actual y la humanidad. El Gurú de la comunicación ‘Marshall McLuhan’ hablaba de la evolución de los «medios fríos y calientes» como responsables modificadores de nuestra conducta. Habría que agregarle a las viejas observaciones los (medios líquidos) la comunicación libre y horizontal e inteligente” (https://manuelponte.com/?s=smartphone)

“que algo significa algo para alguien” eso ya es comunicación semiótica. La publicidad no puede abstraerse de este principio, de este meme replicante, descubrir su existencia y aplicarla es hacer publicidad. Describir su sistema de comunicación, ya es otro campo que pertenece a la semiología, no a la semiótica. “Que algo significa algo para alguien” Esta en todo proceso evolutivo y socio-cultural, cuyos estadios son los mismos de la evolución de los signos: “Fecundidad, longevidad y replicación” Sin estos estadios los signos, no tienen continuidad, historicidad, veracidad fáctica.

El proceso de secularización que ha sufrido la publicidad en Youtube en 2017 ha sido brutal, sobre todo los spots (mensajes publicitarios) auténticos peajes de acceso a la información, especie de taquilla del Pleistoceno audiovisual del siglo XX. El cambio ha sido In extremis, sin intermediación ni proceso adaptativo. La publicidad (el publicista) trató de buscar formulas creativas y virales de “supervivencia al medio” pero olvido que “el medio es el mensaje”. La publicidad incrustada en los vídeos mediante el ‘forced’, representaba un naufrago agónico aferrado a una tabla. Era una evidencia más de la agonía compartida, entre el medio y la publicidad.

Necesitados el uno al otro, eran arrastrados al fondo. Con las nuevas tecnologías el que tiene el medio y seguidores (Followers) tiene el dinero, no necesita la publicidad. La formula de negocio en apariencia es la misma de siempre, pero no en ese orden de prelación de sus elementos. La Formula Vertical: Dinero + Medios + Publicidad = Dinero, ¡ha muerto!. Con la introducción en la ecuación de nuevos actores y/o elementos: ‘followers’ y ‘influences’ surge la Formula inédita horizontal de negocio: Medios + Followers + influence = Dinero. Hoy día cualquiera puede crear un medio de comunicación social online, low cost. No se necesitan inyecciones previas de capital, sólo tener followers e influences, el auténtico capital inicial, el dinero viene sólo, quien tiene ‘follower’ tiene el poder, la ecuación del éxito. Se cumple una vez más las 95 Tesis del Manifiesto Cluetrain. “los mercados son conversaciones”.

El mensaje del “homo del pleistoceno” sigue siendo hoy el mismo, que se escucha en la radio, se ve en televisión, o se lee en un diario, el mensaje no ha cambiado, lo que ha cambiado es el mundo analógico de las audiencias pasivas, en beneficio del mensaje enriquecido y empoderado por los follower en conversación horizontal, y los influence, “El medio es la conversación”. No hay que ser un teórico de los medios de comunicación como «McLuhan» para dar cuenta de ello.  Ya no hay medios, fríos, ni calientes, sólo líquidos e inteligentes.

Para el conjunto de los Bumper, o conjunto de memes se dan las características propias de todo proceso evolutivo: fecundidad (algunas ideas son especialmente efectivas), longevidad (persisten durante mucho tiempo) y sobre todo fidelidad en la replicación (conservadurismo tradicional). El Bumper, es la edad adulta de la publicidad evolucionada de la sociedad líquida.

“Quién haya leído la novela El agente secreto” de Joseph Conrad, 1907 y cuyo argumento principal gira en torno a un anarquista que planea atentar contra el Real Observatorio de Greenwichde con una bomba, para detener el tiempo, símbolo del capitalismo. También en el siglo XVIII los anarquistas (socialistas utópicos) pretendían ingenuamente detener la revolución industrial, apedreando los relojes de las grandes catedrales e industrias… Hoy día, el símbolo del progreso no el tiempo, es la publicidad y el consumo; los viejos enemigos literales de los globalifóbicos… Nunca antes en la historia de la humanidad se había consumido más que hoy, y menos que mañana, y por menos «La rebelión inútil / Manuel Eduardo Ponte».”

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¿Poder líquido, nuevo paradigma?


¿Qué es el medio líquido? Es un medio abierto de comunicación digital personal móvil e inteligente, democrática y flexible, de empoderamiento social y externalización horizontal del individuo, cara…

Origen: ¿Poder líquido, nuevo paradigma?

Innātus «El metadato social»


El plan de los genes

Somos los únicos animales en el universo conocido, por ahora, capaces de simular el mundo, virtualizarlo y vivir como seres digitales en él.  Despejar la (X) de la ecuación del comportamiento humano, es conocer el metadato, el plan, el fin último de los genes en el universo. Es mi interpretación al conflicto generado por Bauman en la sociología, una teoría más cerca de Richard Dawkins y las bases de nuestra conducta.

«Zygmunt Bauman: el comportamiento humano no puede explicarse primariamente por la determinación social o discusión racional, sino más bien descansa en algún impulso innato, presocial en los individuos» Resulta desconcertante para un antropólogo leer una afirmación tan categórica como apremiante sobre el comportamiento humano; tesis más cerca de la fenomenología, la filosofía y la psicología, que de las ciencias empíricas sujetas al rigor descriptivo.

El comportamiento animal es heredado, pero no sabemos cuanto de esa herencia nativa, innata, hay en el comportamiento social humano. ¿Somos socialmente puros? ¿Convivimos con el animal innato? De ser así, somos la única especie que convive instalado en el conflicto” Sigmund Freud, intentó explicarlo en un pequeño ensayo en 1930 intitulado «El malestar en la cultura». La obra es un intento por explicar lo que hoy Zygmunt Bauman llama «la pulsión presocial en los individuos» especie de plusvalía del comportamiento animal enajenado por la cultura. Algo así como: la parte animal no siempre explícita ni explicada por las ciencias sociales del comportamiento.

Sigmund Freud trató de explicarlo, y lo definió como el irremediable antagonismo existente entre las exigencias pulsionales (instintos) y las restricciones impuestas por la cultura. “A mayor integración sociocultural, mayor es el malestar instalado en la cultura”. El animal y la cultura como fuerzas diversas en conflicto, el superyó cultural y lo visceral irracional. “El precio del progreso cultural debe pagarse con el déficit de dicha provocado en el animal irracional”. En teoría las ciencias políticas especulan con este conflicto.

Zygmunt Bauman escapa de la estructura del aparato psíquico descrita por Sigmund Freud, para hablarnos de una correlación causal del comportamiento social con una supuesta conducta presocial nativa en el individuo, más cerca de una inteligencia animal latente en forma de impulso. Es decir que una parte del comportamiento social se explica por la parte animal innata, que por el condicionamiento social de la cultural. “No somos animales culturales, sino, animales expropiados por la cultura”

Para Karl Marx, «el ser social determina la conciencia social» es una tesis marxista difícil de refutar hoy día en la sociología, sobre todo para explicar la economía política, a menos que aceptemos como válida la tesis de Bauman, dónde lo social no es lo único puede explicar  ni determinar el comportamiento social humano. En realidad lo humano es lo animal para un antropólogo. Pero qué pasa cuando en las ciencias sociales relativizamos «conductas» y «comportamientos» entreverándolos de lo innato y de herencia cultural. Qué parte se explica por lo social y/o animal, e inclusive ambas explicadas en porcentajes.

Si pudiéramos separar este pleonasmo en origen, sería maravilloso, pero sino, estaríamos marginando todo conocimiento que se nos resista en su origen a su comprensión y análisis. No exagero si digo que: tendríamos el mayor cementerio de la historia de cosas sin explicar en las ciencias sociales. Comportamientos y conductas etiquetadas de innatas y presociales ajenas a la razón y la cultura.

Bauman introduce en la teoría sociológica el botón de reseteo «RESET» cuando el comportamiento social no puede ser explicado, resetea, vuelve a lo presocial, a lo heredado, a lo congénito, a lo Innato del latín Innātus (innasci, “nacer en”) Siempre he pensado que la etiqueta de Innātus era un intento de procrastinación del conocimiento empírico y del comportamiento humano. Cuando nace un organismo, pues, ciertas ideas ya forman parte de su repertorio o esencia. “Desde Platón pasando por Leibniz, Spinoza y el filósofo Francés Descartes, han sostenido esta concepción ideológica de la humanidad y la naturaleza”

Hoy hablamos sobre la noticia de uno de los grandes descubrimientos de la humanidad: “Detectan por primera vez las ondas gravitacionales que predijo Einstein” Pero seguimos en las ciencias sociales subordinados a los siglos XVII – XVIII y XIX. Las mismas ideas sobre la sociedad y el hombre planteadas por Aristóteles y Platón. Lo más cercano que hemos podido estar de resolver este conflicto, entre lo animal Innātus, y el hombre en mutua convivencia orgánica, es la teoría de lo innato-adquirido, especie de armisticio del conflicto, entre cultura e instintos.

Bauman, no descubre, retrocede a falta de una teoría general de comportamiento social, que mejore y resuelva el conflicto, el vacío de información. Todas las ciencias sociales están de acuerdo en un principio esencial: Toda investigación ha de arrancar ante todo de los hechos. Para el filósofo Jean-Paul Sartre, “No hay nada que demuestre que el hombre primitivo australiano pueda incluirse en la misma clase psicológica que el obrero norteamericano del año 1939” Pero sí para la antropología.

El comportamiento humano, si se produce en sociedad, es producto de ésta, por lo tanto puede ser explicado en origen, y en su apego a las normas, como también su desarraigo social. No es nuevo este planteamiento, ya en el siglo XIX las ciencias sociales reflexionaron sobre este dilema influenciados por el Darwinismo Social tan en boga, en las incipientes ciencias sociales y del comportamiento, incluido el marxismo, la economía política y la filosofía social.

“Desde Karl Popper y Thomas Kuhn, la epistemología ha dejado de pretender cualquier tipo de exactitud entendida como inmutabilidad. Todo conocimiento puede ser sometido a la especulación incluida las matemáticas”

Me pregunto si el comportamiento de la humanidad hiperconectada es producto de una nueva realidad virtual del hombre en términos de evolución humana. O pertenece al campo de lo presocial, de lo «Innātus» de Bauman. La humanidad digital y los seres digitales, son simple tecno-nomenclatura, o pertenecen al campo de los impulsos innatos de lo presocial en los individuos. Mundo real y realidad virtual, uno produce realidad aumentada, y la otra mundo virtual. Ambas pueden ser explicadas en el apartado «Innātus» de Bauman.

Richard Dawkins, zoólogo especializado en comportamiento animal y en teoría de la evolución, explica las bases evolutivas de comportamiento animal y humano. Para Dawkins somos maquinas de supervivencia, autómatas ‘programados a ciegas’ con el fin de perpetuar la existencia de ‘los egoístas genes’ que albergamos en nuestras células. Las hipótesis arriesgadas también son válidas para explicar el vacío del que habla Bauman, sobre el comportamiento humano.

Mendeléyev también pronosticó algunas propiedades de elementos entonces desconocidos que anticipó que ocuparían los lugares vacíos en su tabla periódica. A veces hay comportamientos desconocidos que pueden ser explicados por la existencia de otros o su proximidad. Todo los comportamientos humanos pueden ser explicados en sociedad, incluido lo virtual, más próximos a lo Innātus y a la biología.

Somos los únicos animales por ahora en el universo conocido, capaces de simular el mundo, virtualizarlo y vivir en él como seres digitales.  Despejar la  (X) de la ecuación del comportamiento humano, es conocer el plan, el fin último de los genes en el universo. ¿Quizás la cultura se un medio para los egoístas genes, como lo fue el lenguaje para la evolución. Si es así, la virtualización de la humanidad, será parte del plan evolutivo? Si queremos resolver el conflicto de Bauman, ‘el comportamiento social no explicado’, habrá que considerar «Innātus» como el metadato social, como parte de nuestro código fuente.

La ‘eticidad’ perdida, en Jürgen Habermas


la eticidad perdda

La visión apocalíptica de la sociedad globalizada, pareciera ser inherente a la profesión de sociólogo y la antropología cultural, no es exclusiva de las ciencias políticas; responde a una idea mecanicista de un modelo ideal que subyace desde los inicios de sociología como ciencia de la denuncia «Ciencia subversiva» que explicaría los fenómenos y hechos sociales, incluso los vitales, por medio de las leyes mecánicas del movimiento, y la ética.

La moral y la ética como primera ley mecánica. La sociedad tiene una explicación ética, (inicio del movimiento) y ello, con independencia a la teoría social científica y de los grandes ismos históricos y existentes «la sociología militante» «la sociología comprometida» son en principio ‘rousseaunianas’, románticas, y moralmente correctas, no se discuten, son ‘asertos’. Disociar el carácter moral de los hechos sociales, se me antoja imposible, en cualquier obra de sociología y antropología.

Es la idea del hombre moral, creador de la sociedad justa como bien común, objetivo último, y destino natural del hombre. Es en parte la teoría “Del buen salvaje, al buen revolucionario” de Carlos Rangel ‘El principal mito a rebatir por Rangel es lo que él identifica como una versión adaptada del mito del buen salvaje y la Edad de Oro – mitos del Viejo Mundo’ La naturaleza del hombre corrompida por la vieja civilización occidental. En el intelectualismo de izquierda, el mito está muy difundido, arraigado como un tubérculo, y poco cuestionado. La superioridad moral de la izquierda bebe de este manantial eterno y cíclico de verdades absolutas.

El fin moral de la sociedad es por su propia definición reduccionista e ideológico, y dogmático, de ahí el derecho natural como incuestionable. No se puede partir de un ‘aserto’ apriorístico e histórico, para hacer ciencia, ni política. Una cosa es opinión y otra constatación empírica, base del derecho positivo. Leyendo el ensayo de «Jürgen Habermas | La sociedad posnacional» te explicas muchas cosas, y todas basadas en la ideología progresista de un estadio natural ‘superior’ de la humanidad, corrompida por el capitalismo, los mercados, y la globalización (el despojo). Ya no es el Tío Sam «Uncle Sam» el enemigo de la sociedad natural (ética socialista) ahora son los mercados y la globalización como obstáculo a la felicidad.

La sociología comprometida y la teología de la liberación son expresiones decimonónicas sobre la eticidad social corrompida. Representan ambos una idea inversa del relato original del Titán amigo de los mortales. En este caso Prometeo, convertido en héroe social, tratando de recuperar el fuego robado por los dioses del capitalismo, devolviéndoselo lo a los hombres. La eticidad es la idea de ver un origen ético y moral en las cosas, que difiere poco o casi nada en su forma, al dogmatismo religioso y al primitivismo animista.

Hacer de la sociología una disciplina o escuela de la ética, es torpeza, por no llamarla otra cosa. No se puede partir de postulados fijos inalienables, herméticos, religiosos, tampoco políticos, filosóficos ni intelectuales, al servicio de una ética natural incuestionable. La idea actual y recurrente en las ciencias políticas de lo público, es inmanente a una concepción de lo público como ética de la política, y origen y fin último de la sociedad. Con esta diarrea mental hemos convivido un siglo de pseudociencias sociales y del comportamiento.

La ideología de ‘lo público’ como ética de la naturaleza, defendida por Jürgen Habermas y demás ideólogos progresistas; ven en la globalización y los mercados financieros una pérdida de soberanía nacional, por lo tanto una desnaturalización de la eticidad de la sociedad, y la desintegración de la soberanía nacional (la posnacionalidad) La socialización política manifiesta se fusiona con la socialización latente del ideólogo, incapaz de escapar de este sino pernicioso de la ‘eticidad’ de las cosas.

Gaston Bachelard escribe: «El hecho científico esta conquistado» Estableciendo una jerarquía de los actos epistemológicos indicando las fases sucesivas por las que debe pasar la actividad científica, dice en primer lugar el quehacer científico está por conquistar. Dicho de otro modo, ningún hecho se deja aprender tal como se nos presenta espontáneamente. De modo que es contra la ilusión del saber inmediato que el hecho científico está por conquistar… Lo que nos viene a decir, es la absoluta necesidad de una ruptura con las opiniones comunes «Todo conocimiento así entendido tiene la edad de los perjuicios» Yo diría que Gaston Bachelard es la madurez Émile Durkheim, incluso la superación científica de este.

La ilusión del conocimiento inmediato, gobierna la sociedad hiperconectada, no se exige la verificación, solo la capacidad de influenciar (influencers) de quien emite la opinión. Un ejemplo actual es la del mediatico ‘Yanis Varufakis’ y su ensayos (El minotauro global) plagados de sentido común (de conocimiento inmediato) lo que es opinión hoy día, adquiere el rango viral de veracidad. Y si se escribe en clave (modo) de indignación, y se convierte en literatura referencial de culto. La eticidad es el patrón común a todo manifiesto, incluido el comunista.

La eticidad perdida, es el fuego robada a los hombres por el capitalismo en la politica ‘tesis del complot global de los mercados’ ¡Lo moral es lo público! La sociedad posnacional, de los mercados es para Habermas, según entiendo, una consecuencia de la eticidad perdida de lo público en la politica. ¡Tesis del complot global de los mercados! Si aceptamos las leyes naturales como inobjetables, entonces aceptamos al hombre como diseño de Dios. Y la sociedad como espacio público, como edén, regalo de Dios. La religión sin Dios es parte del dogma horizontal del populismo del siglo XXI.

Animal inacabado


Animal inacabado

Humano Inacabado

No es mío el descubrimiento del «animal inacabado» tampoco el concepto en sí, pertenece a Theodore Roszak, sociólogo icono de los ´70. Así como otro maravilloso concepto cuasi-mágico, como el de «contracultura». Pero el concepto de ‘animal inacabado’ me subyugo, me domino hasta el punto de querer hacerlo mío, parte de mi jerga científica. Nunca antes un concepto se había presentado ante mí como necesario. Hay cosas que descubrimos pero ya estaban inventadas. Especie de eslabones perdidos que te permiten sintetizar ideas, que por sí solas estarían dispersas, inconexas.

Encuentra un simple palo torcido, y de repente se convierte en otra cosa, por ejemplo, en un «Boomerang» eso suele pasar, en realidad cuando sucede, te transforma en un investigador, y ya no dejas de observarlo todo. Sucede muy a menudo en las ciencias sociales, encontramos cosas y conceptos creados por otros con una utilidad muy específica, y carga emocional, a veces ambigua, a veces marginal. Hasta que alguien descubre la genialidad del concepto, su riqueza, y la convierte en una categoría exhaustiva, que logra unir y explicar ideas inconexas, en un cuerpo teórico e histórico.

‘El Animal inacabado’ es el humano inacabado, el sujeto histórico inacabado en todas las ciencias del hombre. Ninguna ciencia, ni la filosofía, ni la historia, explican al hombre como animal acabado. Explican la evolución y el árbol genealógico de los homínidos; otros la evolución en términos de progreso material y socio cultural, como la historia y la antropología. Sin intención de invalidar la tesis del eslabón perdido, que explique el origen del hombre, especie de teoría del: «Big Bang» Habrá que plantearse, si la evolución se ha detenido, o si nuestra especie es la única inacabada.

Para el zoólogo y etólogo de la universidad de Oxford, Richard Dawkins: “somos máquinas de supervivencia, autómatas programados a ciegas con el fin de perpetuar la existencia de ‘los egoístas genes’, que albergan nuestras células”… Somos anfitriones de nuestros genes, o lo que es lo mismo, los genes son nuestros inteligentes huéspedes, con un plan, la supervivencia. No están encargados del diseño humano, eso le corresponde al anfitrión.

Esta es la comprobación teórica del diseño humano inacabado. ¿Qué harían los genes, sin un trasporte eficiente, en dos patas y chateando en la red?. Los grandes cambios en la evolución de los ‘homínidos superiores’, fueron determinantes para su expansión planetaria. No hablo de una raíz común, sino de un propósito común, de un diseño común, y de una superconciencia común. “La tecnología es un sistema de representaciones, valores y símbolos potente, es potencialmente una forma de comunicación efectiva, ahora horizontal” El cambio biológico del hombre vertical al horizontal y líquido, no es cultural, es evolutivo.

La sociedad hiperconectada, es un paso más en la expansión, en la supervivencia de los genes. La ‘realidad virtual’ se presenta como una nueva habilidad de la inteligencia humana, hasta ahora desconocida; como en su día fue el lenguaje. La cyberorganización de la humanidad determina una nueva conciencia humana evolutiva. Es una prueba más del hombre inacabado. Dedicamos más tiempo a la realidad virtual, que al mundo real. Lo digital es una extensión del cuerpo humano, diría hoy Marshall McLuhan.

El cambio no es lo que aprendemos, sino lo que percibimos de él (el sustrato común) Es una nueva forma de entender la tesis del ‘inconsciente colectivo’, postulado racionalista dónde los haya, o tesis arriesga de Carl Gustav Jung, a mi entender, no superada hasta ahora. Jung, nos ha permitido asomarnos a la caja negra de las especulaciones del hombre inacabado.

El hombre inacabado

Esta categoría resuelve la tautología entre esencialismo y finalismo, del diseño divino de los humanos y lo devuelve a la biología evolutiva del hombre, como el “único” animal inacabado conocido del universo. ¿No conocemos a ciencia cierta, por qué los genes se perciben como estructuras ‘inteligentes’, tampoco el plan final de sus existencia? Desconocemos lo básico, el origen y el final.

La evolución ortogenética del hombre, es la hipótesis más cercana a las de ‘Pierre Teilhard de Chardin’. “Es una hipótesis biológica según la cual la vida tiene una tendencia innata a evolucionar de un modo unilineal debido a alguna “fuerza directriz”, ya sea interna o externa. La hipótesis tiene bases filosóficas de esencialismo, finalismo, y de teología, y propone una fuerza intrínseca que lentamente transforma las especies” Estamos hablando del animal inacabado, el hombre.

Me quedo con esta frases de Bertrand Russell «Lo más difícil de aprender en la vida es qué puente hay que cruzar y qué puente hay que quemar…» El conocimiento, no siempre avanza, concatenando puentes, a veces derribandololos, el conocimiento no se parchea, se versiona hasta el infinito, es la ley de la sociedad código fuente.

“Todos los sistemas son vulnerables a la corrupción”


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¡Sé lo que hice este verano!

Leer historias verdaderas (true stories) en mi iPad, y gratis!. Es algo atávico inherente al ZOO humano, la incapacidad de olvidar el edén, y las manzanas gratis. Este verano: enterré en una playa a Balzac y a Dickens entre otros muchos, sin ningún pesar ni réquiem, a medio metro de distancia del último hippie del 70´. Debo decir qué murieron de muerte natural. El olvido, y el ya no nos representan, hicieron el resto. Ambos se convirtieron en el mejor epitafio. La comedia humana es hoy horizontal, y se escribe para ella, se narra para ella, la sociedad nativa, evangelizada en la conversación y el engaged social media.

Decir qué: “vuelve el pop a la novela” se consideraría una noticia literaria formal, porque el orden de los hechos relatados es preciso. En sociedad la sumatoria de hechos siempre cumple una igualdad necesaria, el ‘status quo’ el evento esperado. Pero si decimos qué: “la novela vuelve al pop” nos sentimos desafiados, cercenados, incapaces de cumplir con la igualdad de la nueva ecuación, algo deja de funcionar en nosotros, la lógica. La organización social de la realidad es igual para todos los seres, los factores no pueden alterar el producto final, sino reafirmarlo.

La novela ya no es sólo lo que se relata, sino la materialidad popular que reflejan ellas. Las nuevas necesidades se organizan en torno a la sociedad hiperconectada, nada que se situé fuera nos representa. La confirmación de la muerte del ‘individuo’ la sociedad pos-individuo se objetiva como necesidad del mercado horizontal; El individuo del latín ‘individuus’ lo que no puede ser dividido, pero sí ser externalizado en una superconciencia virtual superior, es esa misma conciencia la reguladora del relato y la novela.

“La imaginación y la ficción han pasado a ser bienes horizontales, especie de código abierto (Open Source) motores de la expansión; lo que llamaría Umberto Eco la “invasión de imbéciles”, los medios sociales han empoderando a los imbéciles colectivizándolos; medios que “dan el derecho de hablar a legiones de idiotas…” LOL!  Yo matizaría esta idea arriesgada, y la pondría en contexto de una hipótesis de aproximación semiótica.

Los nativos digitales son consumidores de historias verdaderas (true stories) representativas del nuevo ‘status quo’ del consumo disruptivo y del espacio virtual, cada vez más representativo de la nueva humanidad versionada como el software, en constante cambio. Un interés por el ‘código fuente’ la historia verdadera.

He descubierto mi capacidad adaptativa a la nueva humanidad virtual, sin la necesidad de ser convertido por la fuerza de la espada o por la cruz. Son otros tiempos, pero el método de evangelización de la nueva humanidad, es el mismo. La resistencia es inútil, es numantina, romántica, sí, pero brutalmente numantina.

La editorial ‘Epic’ es un nuevo modelo de negocio, como en su tiempo lo fueron las novelas de ‘Corín Tellado’ (fotonovelas) la escritora española más leída después del poderoso Miguel de Cervantes. “En 1968 Andrés Amorós publicó ‘Sociología de una novela rosa’ basándose en diez títulos suyos. Hoy los éxitos de la editorial ‘EPIC’ superan cualquier expectativa de negocio basada en novelas. Millones de personas ya leen gratis este nuevo género de novelas basadas en la sociedad hiperconectada, historias verdaderas (true stories) y gratis.

Quienes son:

La editorial ‘EPIC’ debuto en Medium, una nueva empresa de Twitter, sus fundadores Evan Williams y Biz Stone. Media es una plataforma construida para las ideas que debe durar. Y eso es lo que pretende ‘EPIC’ para sí: historias que valen la pena leer y recordar…

Ellos se definen así:

¿Ustedes saben, conocen la sensación que se obtiene cuando un buen cuento de la vida real te atrapa desde el primer momento? No se puede dejar de pasar la página – porque te das cuenta de las cosas increíbles ocurren a personas reales – y es difícil de creer que lo que estás leyendo es la no-ficción. Ese es el tipo de historia que nos gusta contar.

(*)   The rise and fall of ‘Ruta de la Seda’ | Joshuah Bearman