Innātus «El metadato social»


El plan de los genes

Somos los únicos animales en el universo conocido, por ahora, capaces de simular el mundo, virtualizarlo y vivir como seres digitales en él.  Despejar la (X) de la ecuación del comportamiento humano, es conocer el metadato, el plan, el fin último de los genes en el universo. Es mi interpretación al conflicto generado por Bauman en la sociología, una teoría más cerca de Richard Dawkins y las bases de nuestra conducta.

«Zygmunt Bauman: el comportamiento humano no puede explicarse primariamente por la determinación social o discusión racional, sino más bien descansa en algún impulso innato, presocial en los individuos» Resulta desconcertante para un antropólogo leer una afirmación tan categórica como apremiante sobre el comportamiento humano; tesis más cerca de la fenomenología, la filosofía y la psicología, que de las ciencias empíricas sujetas al rigor descriptivo.

El comportamiento animal es heredado, pero no sabemos cuanto de esa herencia nativa, innata, hay en el comportamiento social humano. ¿Somos socialmente puros? ¿Convivimos con el animal innato? De ser así, somos la única especie que convive instalado en el conflicto” Sigmund Freud, intentó explicarlo en un pequeño ensayo en 1930 intitulado «El malestar en la cultura». La obra es un intento por explicar lo que hoy Zygmunt Bauman llama «la pulsión presocial en los individuos» especie de plusvalía del comportamiento animal enajenado por la cultura. Algo así como: la parte animal no siempre explícita ni explicada por las ciencias sociales del comportamiento.

Sigmund Freud trató de explicarlo, y lo definió como el irremediable antagonismo existente entre las exigencias pulsionales (instintos) y las restricciones impuestas por la cultura. “A mayor integración sociocultural, mayor es el malestar instalado en la cultura”. El animal y la cultura como fuerzas diversas en conflicto, el superyó cultural y lo visceral irracional. “El precio del progreso cultural debe pagarse con el déficit de dicha provocado en el animal irracional”. En teoría las ciencias políticas especulan con este conflicto.

Zygmunt Bauman escapa de la estructura del aparato psíquico descrita por Sigmund Freud, para hablarnos de una correlación causal del comportamiento social con una supuesta conducta presocial nativa en el individuo, más cerca de una inteligencia animal latente en forma de impulso. Es decir que una parte del comportamiento social se explica por la parte animal innata, que por el condicionamiento social de la cultural. “No somos animales culturales, sino, animales expropiados por la cultura”

Para Karl Marx, «el ser social determina la conciencia social» es una tesis marxista difícil de refutar hoy día en la sociología, sobre todo para explicar la economía política, a menos que aceptemos como válida la tesis de Bauman, dónde lo social no es lo único puede explicar  ni determinar el comportamiento social humano. En realidad lo humano es lo animal para un antropólogo. Pero qué pasa cuando en las ciencias sociales relativizamos «conductas» y «comportamientos» entreverándolos de lo innato y de herencia cultural. Qué parte se explica por lo social y/o animal, e inclusive ambas explicadas en porcentajes.

Si pudiéramos separar este pleonasmo en origen, sería maravilloso, pero sino, estaríamos marginando todo conocimiento que se nos resista en su origen a su comprensión y análisis. No exagero si digo que: tendríamos el mayor cementerio de la historia de cosas sin explicar en las ciencias sociales. Comportamientos y conductas etiquetadas de innatas y presociales ajenas a la razón y la cultura.

Bauman introduce en la teoría sociológica el botón de reseteo «RESET» cuando el comportamiento social no puede ser explicado, resetea, vuelve a lo presocial, a lo heredado, a lo congénito, a lo Innato del latín Innātus (innasci, “nacer en”) Siempre he pensado que la etiqueta de Innātus era un intento de procrastinación del conocimiento empírico y del comportamiento humano. Cuando nace un organismo, pues, ciertas ideas ya forman parte de su repertorio o esencia. “Desde Platón pasando por Leibniz, Spinoza y el filósofo Francés Descartes, han sostenido esta concepción ideológica de la humanidad y la naturaleza”

Hoy hablamos sobre la noticia de uno de los grandes descubrimientos de la humanidad: “Detectan por primera vez las ondas gravitacionales que predijo Einstein” Pero seguimos en las ciencias sociales subordinados a los siglos XVII – XVIII y XIX. Las mismas ideas sobre la sociedad y el hombre planteadas por Aristóteles y Platón. Lo más cercano que hemos podido estar de resolver este conflicto, entre lo animal Innātus, y el hombre en mutua convivencia orgánica, es la teoría de lo innato-adquirido, especie de armisticio del conflicto, entre cultura e instintos.

Bauman, no descubre, retrocede a falta de una teoría general de comportamiento social, que mejore y resuelva el conflicto, el vacío de información. Todas las ciencias sociales están de acuerdo en un principio esencial: Toda investigación ha de arrancar ante todo de los hechos. Para el filósofo Jean-Paul Sartre, “No hay nada que demuestre que el hombre primitivo australiano pueda incluirse en la misma clase psicológica que el obrero norteamericano del año 1939” Pero sí para la antropología.

El comportamiento humano, si se produce en sociedad, es producto de ésta, por lo tanto puede ser explicado en origen, y en su apego a las normas, como también su desarraigo social. No es nuevo este planteamiento, ya en el siglo XIX las ciencias sociales reflexionaron sobre este dilema influenciados por el Darwinismo Social tan en boga, en las incipientes ciencias sociales y del comportamiento, incluido el marxismo, la economía política y la filosofía social.

“Desde Karl Popper y Thomas Kuhn, la epistemología ha dejado de pretender cualquier tipo de exactitud entendida como inmutabilidad. Todo conocimiento puede ser sometido a la especulación incluida las matemáticas”

Me pregunto si el comportamiento de la humanidad hiperconectada es producto de una nueva realidad virtual del hombre en términos de evolución humana. O pertenece al campo de lo presocial, de lo «Innātus» de Bauman. La humanidad digital y los seres digitales, son simple tecno-nomenclatura, o pertenecen al campo de los impulsos innatos de lo presocial en los individuos. Mundo real y realidad virtual, uno produce realidad aumentada, y la otra mundo virtual. Ambas pueden ser explicadas en el apartado «Innātus» de Bauman.

Richard Dawkins, zoólogo especializado en comportamiento animal y en teoría de la evolución, explica las bases evolutivas de comportamiento animal y humano. Para Dawkins somos maquinas de supervivencia, autómatas ‘programados a ciegas’ con el fin de perpetuar la existencia de ‘los egoístas genes’ que albergamos en nuestras células. Las hipótesis arriesgadas también son válidas para explicar el vacío del que habla Bauman, sobre el comportamiento humano.

Mendeléyev también pronosticó algunas propiedades de elementos entonces desconocidos que anticipó que ocuparían los lugares vacíos en su tabla periódica. A veces hay comportamientos desconocidos que pueden ser explicados por la existencia de otros o su proximidad. Todo los comportamientos humanos pueden ser explicados en sociedad, incluido lo virtual, más próximos a lo Innātus y a la biología.

Somos los únicos animales por ahora en el universo conocido, capaces de simular el mundo, virtualizarlo y vivir en él como seres digitales.  Despejar la  (X) de la ecuación del comportamiento humano, es conocer el plan, el fin último de los genes en el universo. ¿Quizás la cultura se un medio para los egoístas genes, como lo fue el lenguaje para la evolución. Si es así, la virtualización de la humanidad, será parte del plan evolutivo? Si queremos resolver el conflicto de Bauman, ‘el comportamiento social no explicado’, habrá que considerar «Innātus» como el metadato social, como parte de nuestro código fuente.

Animal inacabado


Animal inacabado

Humano Inacabado

No es mío el descubrimiento del «animal inacabado» tampoco el concepto en sí, pertenece a Theodore Roszak, sociólogo icono de los ´70. Así como otro maravilloso concepto cuasi-mágico, como el de «contracultura». Pero el concepto de ‘animal inacabado’ me subyugo, me domino hasta el punto de querer hacerlo mío, parte de mi jerga científica. Nunca antes un concepto se había presentado ante mí como necesario. Hay cosas que descubrimos pero ya estaban inventadas. Especie de eslabones perdidos que te permiten sintetizar ideas, que por sí solas estarían dispersas, inconexas.

Encuentra un simple palo torcido, y de repente se convierte en otra cosa, por ejemplo, en un «Boomerang» eso suele pasar, en realidad cuando sucede, te transforma en un investigador, y ya no dejas de observarlo todo. Sucede muy a menudo en las ciencias sociales, encontramos cosas y conceptos creados por otros con una utilidad muy específica, y carga emocional, a veces ambigua, a veces marginal. Hasta que alguien descubre la genialidad del concepto, su riqueza, y la convierte en una categoría exhaustiva, que logra unir y explicar ideas inconexas, en un cuerpo teórico e histórico.

‘El Animal inacabado’ es el humano inacabado, el sujeto histórico inacabado en todas las ciencias del hombre. Ninguna ciencia, ni la filosofía, ni la historia, explican al hombre como animal acabado. Explican la evolución y el árbol genealógico de los homínidos; otros la evolución en términos de progreso material y socio cultural, como la historia y la antropología. Sin intención de invalidar la tesis del eslabón perdido, que explique el origen del hombre, especie de teoría del: «Big Bang» Habrá que plantearse, si la evolución se ha detenido, o si nuestra especie es la única inacabada.

Para el zoólogo y etólogo de la universidad de Oxford, Richard Dawkins: “somos máquinas de supervivencia, autómatas programados a ciegas con el fin de perpetuar la existencia de ‘los egoístas genes’, que albergan nuestras células”… Somos anfitriones de nuestros genes, o lo que es lo mismo, los genes son nuestros inteligentes huéspedes, con un plan, la supervivencia. No están encargados del diseño humano, eso le corresponde al anfitrión.

Esta es la comprobación teórica del diseño humano inacabado. ¿Qué harían los genes, sin un trasporte eficiente, en dos patas y chateando en la red?. Los grandes cambios en la evolución de los ‘homínidos superiores’, fueron determinantes para su expansión planetaria. No hablo de una raíz común, sino de un propósito común, de un diseño común, y de una superconciencia común. “La tecnología es un sistema de representaciones, valores y símbolos potente, es potencialmente una forma de comunicación efectiva, ahora horizontal” El cambio biológico del hombre vertical al horizontal y líquido, no es cultural, es evolutivo.

La sociedad hiperconectada, es un paso más en la expansión, en la supervivencia de los genes. La ‘realidad virtual’ se presenta como una nueva habilidad de la inteligencia humana, hasta ahora desconocida; como en su día fue el lenguaje. La cyberorganización de la humanidad determina una nueva conciencia humana evolutiva. Es una prueba más del hombre inacabado. Dedicamos más tiempo a la realidad virtual, que al mundo real. Lo digital es una extensión del cuerpo humano, diría hoy Marshall McLuhan.

El cambio no es lo que aprendemos, sino lo que percibimos de él (el sustrato común) Es una nueva forma de entender la tesis del ‘inconsciente colectivo’, postulado racionalista dónde los haya, o tesis arriesga de Carl Gustav Jung, a mi entender, no superada hasta ahora. Jung, nos ha permitido asomarnos a la caja negra de las especulaciones del hombre inacabado.

El hombre inacabado

Esta categoría resuelve la tautología entre esencialismo y finalismo, del diseño divino de los humanos y lo devuelve a la biología evolutiva del hombre, como el “único” animal inacabado conocido del universo. ¿No conocemos a ciencia cierta, por qué los genes se perciben como estructuras ‘inteligentes’, tampoco el plan final de sus existencia? Desconocemos lo básico, el origen y el final.

La evolución ortogenética del hombre, es la hipótesis más cercana a las de ‘Pierre Teilhard de Chardin’. “Es una hipótesis biológica según la cual la vida tiene una tendencia innata a evolucionar de un modo unilineal debido a alguna “fuerza directriz”, ya sea interna o externa. La hipótesis tiene bases filosóficas de esencialismo, finalismo, y de teología, y propone una fuerza intrínseca que lentamente transforma las especies” Estamos hablando del animal inacabado, el hombre.

Me quedo con esta frases de Bertrand Russell «Lo más difícil de aprender en la vida es qué puente hay que cruzar y qué puente hay que quemar…» El conocimiento, no siempre avanza, concatenando puentes, a veces derribandololos, el conocimiento no se parchea, se versiona hasta el infinito, es la ley de la sociedad código fuente.

¿Qué es el Postureo?


segundo grande

Hacia una teoría del Postureo

Más allá de la semántica cognitiva a la que acudimos todos para relativizar la percepción cultural y su relación con los signos. Comienza la fenomenología social de la antropología para describir tales hechos culturales, como tales, en una dimensión causa efecto y evolución humana. El caso «postureo» no haya explicación satisfactoria en la semántica cognitiva. ¡Se va de vacío! Es un “fenómeno” que encuentra explicación en las teorías del comportamiento animal y humano «etología humana».

«Qué tan lejos estamos de estar tan cerca, si a medida que nos acercamos estamos más lejos» De ser así, tenemos un problema causado por un don, el «postureo». El apetito insaciable de nuevos conocimientos nos lleva, a quienes no somos nativos digitales, a la playa de las ballenas varadas. Quien tiene apetitos caros y es pobre, sufre por lo que no puede alcanzar. “Los nativos digitales” tienen el don anidado del «postureo» no lo sufren, tampoco lo padecen con angustia, lo disfrutan. Son valores y comportamientos intrínsecos a su naturaleza asilvestrada digital, propios de la «Bilogía del confort» ¡la zoona!

Quince minutos de gloria

John Lennon fue un adelantado a su tiempo, fue el primero en crear el género «postureo» estoy convencido de ello, antes que los nativos digitales lo incorporaran a su modelo de vida evolucionada. Se «imaginan» ustedes a Lennon con un Smartphone en sus manos, el peligro que tendría este para la humanidad. Si al alguien fue un nativo del postureo primario, ese fue John Lennon. Hay que ser justos y reconocer a más de uno de estos pioneros. Ha habido muchos más, unos más adelantados que otros.

De la frase de Andy Warhol «todo el mundo debería tener derecho a 15 minutos de gloria» Hoy estas frases premonitorias al «postureo» toma relevancia categórica. Hemos pasado de los 15 minutos, a las 24h de gloria; también por mes, por año, y por siglo. La eternidad ha venido para quedarse; ya vive con nosotros, más allá de un Smartphone, del Data mining, y más allá del «Cloud computing» la nube. En la sociedad hiperconectada nada se destruye solo se trasforma y expande. «Followers» Los minutos de gloria están garantizado por la tecnología y la sociedad hiperconectada.

Sería poco riguroso para un científico social no acudir a las fuentes de la historia, para documentarse sobre la existencia, o no, de precedentes previos a estos y otros hechos, como son los comportamientos estereotipados, similares y sus representaciones sociales. Máxime cuando hablamos de un recurso y soporte tecnológico como la pintura y la photografía.

Si existe un actor de 24h, estamos hablando de Jack Nicholson. Nació con un papel bajo el brazo, otros nacen con un bollo de pan de centeno. Quizás sea actor por excelencia del «postureo» ante la cámara y el espejo. Sentirse observado segrega endorfinas propias del postureo. Jamás ha perdido las formas instintivas del postureo, especie de orgasmo en abierto. Su libreto, es la historia del postureo. La percepción que he tenido siempre de él, es la su incapacidad biológica de deshacerse de su rol de actor.

Desde Joseph Goebbels hasta nuestros días, ha sido objeto de estudio y fascinación histórica. Las posibilidades del postureo como herramienta política. El poder de seducción de la imagen como control social de las masas, ha sido, más que un secreto, un deseo. El poder aislar las condiciones intrínsecas nativas del líder, como quien destila ginebra «Gin» de las bayas de enebro. Los elementos comunes y biológicos de la personalidad de los líderes carismáticos, y poder reproducirlos en condiciones ideales.

La sociedad conectada ha hecho posible una socialización de los valores del líder. Un nativo digital es más probable que se convierta en un líder carismático, que un analfabeta digital. Esta tesis se desprende de la observación de las redes sociales y del carisma horizontal del líder. Un ser nativo.

El neologismo puede ser nuevo, pero no lo que define. Lo que era privilegio de una elite del poder vertical, ahora es universal. El prosumidor, es un ser empoderado y consiente de su poder horizontal. Las fuerzas naturales que guiaban al grupo de monos, a través de los valores reconocibles del líder, se han diluido. En un entorno digital imperan otras fuerzas de cohesión, más allá de la dependencia y el poder. Todos podemos exhibir socialmente las posturas del líder.

Tabú y Postureo

A mi entender, las teorías Freudianas contenidas en el ensayo «Tótem y Tabú» explican una parte importando, aunque caprichosa, de la “conducta” «Postureo» La figura envidiable e inalcanzable del líder de la sociedad vertical, representan al Tótem. El postureo no estaba al alcance de todos, solo de los líderes. La sociedad horizontal e hiperconectada, ha puesto las herramientas sociales de emancipación al alcance de la sociedad reprimida por el tabú del postureo. Liberadas las fuerzas antagónicas, todos podemos representar lo prohíbo durante siglos de evolución. Liberada de frustraciones la humanidad hoy representa sin límites a los ídolos caídos, con un Smartphone. Lo «atávico» eclosiona sin precedentes en «la zoona» de la sociedad hiperconectada.

“Según la Wikipedia: El término postureo es un neologismo acuñado recientemente y usado especialmente en el contexto de la redes sociales y las nuevas tecnologías, para expresar formas de comportamiento y de pose, más por imagen o por las apariencias que por una verdadera motivación. No tiene todavía registro en los diccionarios”

(II) La Biología del Confort Nativo


la no zoona de con

Todos los modelos y analogías en las ciencias como en la historia tienen sus limitaciones. ¡Claro que sí! Hay que entrar en especulaciones fenomenológicas para poder acercar el mundo de lo intangible, o de las cosas reales. Lo virtual es una de esos fenómenos, que ya no se discuten como entidad no real. La antropología y la etología han entrado a estudiar estos comportamientos, y las acciones sociales virtuales.

La nueva dimensión virtual del hombre, obliga a reescribir una biología del hombre inédita para los anales de la historia. La búsqueda del eslabón perdido, del primer cráneo humanoide del planeta no tiene sentido. Somos lo que buscamos y lo que desechamos. Teniendo el puzzle completo, para qué buscar piezas separadas y descontinuadas. Somos el gran storage «la Big Data» de nuestra humanidad y diversidad biológica. «La única minería de datos posible».

El confort es la respuesta biológica compleja a la existencia de un sistema estable. Para el Biólogo y etólogo Británico, R. Dawkins, «La forma primaria de selección natural fue, simplemente, una selección de formas estables y un rechazo de las inestables. No existe misterio alguno sobre esto. Tuvo que suceder así por definición»… Lo mismo pudo suceder en la especie de los homínidos superiores hasta llegar al Hombre. (En la misma medida que se hacían más complejos aumentaba su estabilidad como especie y se configuraba su ZOOna de confort) La «no zoona» es la opción menos probable de la evolución del hombre.

La zoona vs. La no zoona”

El propósito de este post es tratar de explicar la teoría biología del confort, su etología dentro del “zoo humano” y los enlaces protosociales programados por la evolución del hombre. (Toda teoría deja un fondo residual de libre interpretación) La «no zoona» (no es parte del menú biológico) pero la etología del hombre es mucho más compleja de explicar de lo que el modelo clásico permite en este reducido espacio. Todo comportamiento en “la zoona” es una trasferencia de información e intereses, entre lo humano y lo animal (ZOO) ambas están indefectiblemente unidas por enlaces fuertes, bidireccionales (semejantes a los expresados en la fisicoquímica o en la Doble hélice) De ahí que hablemos de estabilidad, de continuidad, de cooperación, de intereses, de enlaces fuertes, de programación, de impulsos irracionales y de lo nuclear.

No por tener un iPad, y un Smartphone, o por dar la vuelta al mundo en 80 días, has salido de la zoona de confort (the confort zoone). Confundir zona de confort, con zona segura es un despropósito y un desconocimiento de la biología del hombre y su comportamiento animal y humano. En una sociedad de mercado, en términos ideales, salir de la zona de confort, es una metáfora. Se sale de la zona en apariencia, por otra promesa y beneficio de confort mejorada. El mercado rompe ‘enlaces’ a una escala insignificante, pero exageradas por las expectativas singulares y propias del mercado. (¡Todo lo que quieres, en la vida está fuera de tu zona de confort!) Es una ley de expansión del mercado, y ley de la competencia.

El mercado no es más que un microcosmos en escena del zoo, y expresión de la ‘bilogía del confort nativo del hombre’. Se nace con las potencialidades intrínsecas del confort. (Y diría más, se nace para el confort) Los fuertes enlaces biológicos permanecen, manteniendo la estructura del sistema y complejidad. No se rompe la fuerza nuclear por elección altruista «Richard Dawkins» o por un desarrollo descomunal del ‘superyó’ freudiano. Toda acción está sujeta a valores suprabiológicos (cultura). La conducta implica una respuesta mecánica a los estímulos y condicionamientos del zoo, (instintos). La convivencia y permanencia entre ambos sistemas son los fuertes enlaces nucleares de la biología del confort. «Teoría  Parsoniana»

El vocablo confort parecería ser una subestimación o exageración del comportamiento del zoo (animal) como concepto de status quo. En contra posición a la acción sujeta a valores, representaciones y creaciones culturales (espacio social). La acción, al contrario de la conducta mecánica, entraña un proceso mental activo y creativo en equilibrio con lo biológico.

La creencia en una «zona libre, o no zona», es la idea materialista de ruptura con la realidad. (“Si la idea contradice la realidad, y se opone como entidad a ella, pues, peor para la realidad”) Es una de las tesis del materialismo dialectico marxista; basada en la creencia de la existencia de una realidad alienante y encubridora de la realidad (Ideología) Solo con la conciencia para sí, y no en sí, se rompe el ciclo malicioso de la realidad perversa. «La zoona» Nos suena conocido todo esto. ¿Verdad?. Este llamado mágico revolucionario y resolutivo del conflicto: « ¡Todo lo que quieres, en la vida está fuera de tu zona de confort! » ¡Es el manifiesto recurrente!

Siempre existirá la quinta esencia, el misterio y la solución abreviada. Y si no, se inventa. Partiendo de este corolario se han escrito cientos de libros con títulos y soluciones mágicas, que invitan a la ruptura con la realidad. Auténticos Best Seller.  Quien dijo que todo estaba inventado, comprometido o impreso, se equivoca; siempre nos quedara la quinta esencia (essentia) o el elemento final.

Realmente no sé, cómo un sistema enlazado, es decir, que tiende maximizar lo complejo y la entropía como parte de la naturaleza animal y humana, puede dislocarse por propia elección (conciencia) de sus miembros. «Acto de soberbia» La zoona no es un mercado, sujeto a las leyes del marketing. «La no zona» es una recreación ideal de la zona, creada desde dentro, en apariencia distinta e independiente. Nadie decide ser niño lobo feral (Canis lupus) y desafiar las leyes naturales. Nadie salta al vacío, sin que esté disponible tal o cual opción (Son demasiados los enlaces que romper) La zoona de confort es el espacio condicionado «programado» por la evolución. El confort como tal es la configuración de mayor probabilidad. El desorden es el comportamiento menos probable del zoo. «La no zoona» es un reflejo que no tiene utilidad fáctica; como en matemáticas dividir un número entero por cero «The zoone not» es un impulso catalogado como «Impulso irracional».

Nueva ZOOna de Confort


APE_CONFORT

Hace tiempo que quería hacer un ejercicio de catarsis público sobre coleópteros, conceptos exquisitos  y otras especies raras, que cobran realidad fáctica por su belleza conceptual y mágica en los últimos decenios, ‘abrasados’ por la tecnología digital. El repertorio es amplio y seductor, lleno de hermosos Constructos de nueva generación e impacto emocional y comercial… Hare abstracción de la teoría conocida como ‘la zona de confort’ de los humanos, entendida en ciertos entornos, como patrón de conducta anquilosada, indeseable y obstaculizaste, para el desarrollo y conocimiento creativo.

Se impone la necesidad de disolución de este concepto sin base, por arbitrario y especulativo. El concepto podemos sustituirlo por una representación o ‘constructo’ detallado de la especificidad de su campo de conocimiento. Entiendo que en su elasticidad caben tantos conceptos validos de ella, como disciplinas del conocimiento existan. Pero para cada caso deben tomarse las variables que la definen, y la distingan de otros usos fuera de su campo de interés.(Tanta arbitrariedad ya no es posible)

Para un antropólogo y etólogo, el concepto de “la zona de confort” no es otra que la ZOOna de confort d los homínidos superiores.  Es un valor que tiene sus raíces en lo suprabiológico; y se expresa en el campo de la fenomenología del comportamiento animal y humano. Es aquella ZOOna que posibilita un cierto ‘statu quo’ y estabilidad emocional entre fuerzas antagónicas. El desequilibrio resultante a favor de una de ellas, es un estadio positivo de adaptabilidad de la especie a las circunstancias del medio. La sensación de confort es adaptación al cambio. De ahí nuestra naturaleza animal y racional. La ZOOna de confort, no es renuncia, es conquista. Como animales racionales, no podemos estar las 24h del día en alerta, vigilia, en combate y zozobra.

Confort no es renuncia, tampoco desaliento, displicencia, y mucho menos refugio existencial. (Confort es vitalidad). La Zona de Confort, como concepto corre el riesgo de tomar tantas variables como discursos sean posibles. Pocas ataduras tiene la imaginación para discurrir y adaptar el discurso al concepto, o el concepto al discurso. Las ciencias trabajan con conceptos elevados al rango de categorías exhaustivas, acotadas por variables fijas. Un concepto elaborado dentro de una disciplina o campo de conocimiento, debe tener un valor holístico, integrado en el todo. (Cuerpo de una ciencia o disciplina)

Como metáfora de resignación es poética, también excesiva. Existe una zoona de confort inalienable representada por la sociedad; se llama tiempo histórico. Y otra zoona de confort alienable perteneciente a la personalidad; se llama psiquis humana. Ambas son conquistas culturales en constante evolución y aprendizaje. El confort no es, ni ha sido nunca estático e inmutable. Situarse fuera de la zoona de confort, no es una elección disponible racional, antes responde a un estado de shock y de anomia. Los valores están contenidos en la zoona de confort.

A LA BÚSQUEDA DE LA ZOONA DE CONFORT

Pareciera ser, en sus rasgos, el mensaje recurrente primario de la humanidad en su evolución. Y posiblemente su seña de principal identidad, más allá de su superioridad como animal racional. Para Sigmund Freud, “el estado natural del hombre es la neurosis”. No voy a profundizar sobre el enunciado en  sí, qué me parce fabuloso, además deja un rico margen para la especulación científica sobre el origen de tal “malestar en la cultura” Como dije antes: “Pocas ataduras tiene la imaginación para discurrir y adaptar el discurso al concepto, o el concepto al discurso”

Las obras del hombre son representaciones arquetípicas ideales de la búsqueda de LA ZOONA DE CONFORT. La neurosis, o parte de ella al menos, a mi entender como antropólogo y etólogo, es el conflicto del hombre en la búsqueda de la zoona de confort. La naturaleza se presenta como caos, como obstáculo para alcanzar dicha zoona. La naturaleza para el hombre, a diferencia de otras especies, no es armonía, de ahí su empeño evolutivo para salir de ella, y ordenarla como ¡Zoona de confort.

La neurosis antes es más una guía para alcanzar los fines que un problema. Si la neurosis constituyera un problema, u obstáculo para la evolución, este ya se hubiese resulto. Su persistencia como “malestar en la cultura” es un indicador de actividad universal en la búsqueda atávica de ‘la ZOOna de confort’. Para S. Freud, las normas y los valores culturales, frenan o reprimen el instinto de Eros. (La zoona originaria de confort)

¿Está la humanidad más cerca que nunca de alcanzar la zoona de confort ORIGINAL? ¿Está cambiando el concepto de identidad humana? La respuesta bien la podemos hallar en la sociedad hiperconectada. Abundante en ejemplos experimentales de zonas de confort.

Si pudiésemos salir de nuestra zona social y mental de confort, como hipótesis, sería un escenario gobernado por los instintos. Una especie de estado de neurosis demencial, anárquica. La zona de confort es una conquista de la cultura, especie de contrato social de Jean-Jacques Rousseau. Para la lógica dialéctica de Hegel, la síntesis vendría a ser la zona de confort. Para Hegel, A, que no es ni +A ni –A,  y por lo mismo es +A  y –A, ambas están contenidas, según la lógica de Hegel, en forma de síntesis en A; por lo tanto A, estaría fuera de la zona de antagonismo. Nueva realidad nueva síntesis, nueva zona de confort. (Pocas ataduras tiene la imaginación…)

La zoona de confort Selfie

Hasta aquí quería llegar, para poder espaciarme a mi gusto, pero desgraciadamente para disgusto de otros, y de muchos. Las Zonas de Confort, son como los caracoles para los cangrejos ermitaños (crustáceos decápodos). Ellos crecen pero la zona de confort no. Se ven abocados a buscar en su entorno otras conchas más grandes de confort, seguras y confortables. La relación interespecífica de lo real y lo virtual posibilita un nuevo antagonismo y una nueva síntesis específica, lo virtual como nueva realidad, y nueva zona de confort. Un ser humano habrá hallado en su ciclo de vida tantas zonas de confort como haya buscado y conquistado. ¡Lo llamamos, progreso humano!.  (Invención)

Ahí donde nosotros vemos un simple teléfono móvil inteligente, ‘el nativo Selfie’, ve una zona de confort, y una oportunidad de manejo o control de su entorno digital. También de su humanidad virtual en búsqueda de la zona de confort ideal. Las cualidad intrínseca al nativo digital, no siempre encuentran en lo virtual su zona ideal de confort. No por ser parte de una generación se heredan sus cualidades y apetencias. Todo cambio social configura una modalidad de mudanza, a una zona de confort mejorada. ¡El motor de la historia es la búsqueda de la zona de confort! (Pocas ataduras tiene la imaginación…)

La humanidad como avatar en transición,  ha encontrado en la sociedad hiperconectada su nueva personalidad, su nuevo constructo; la realidad virtual como nueva Zoona de confort. Nadie abandona su zona de confort, ni tan siquiera los enajenados, si no está disponible la siguiente zona de confort. (La siguiente concha de caracol del ermitaño…)

La social media y las redes sociales, así como los entornos digitales, configuran formas ideales inéditas de zonas de confort. Diluidas las fronteras y restricciones, el éxodo no ha hecho más que empezar. Más que un éxodo, es una estampida hacia la nueva zoona de confort. Las inhibiciones personales, entendidas como manifestaciones o eclosiones emocionales; son un reflejo de la nueva síntesis de la humanidad virtual. La resistencia al cambio es una expresión dinámica de la evolución. La selección natural obliga, si, o sí, a entrar en una nueva versión mejorada de la zoona de confort. (The confort ZOONE)

Ahí donde usted ve posiblemente un teléfono móvil, ‘el nativo Selfie’, ve una oportunidad y un control de su entorno digital y su humanidad virtual. Es una cualidad intrínseca al nativo digital. Un Smartphone posee todas y cada una de las cualidades inteligentes atribuidas a los espejos mágicos, deseados durante siglos por la humanidad. Ellos, ya están y conviven con nosotros. En palabras de La psicólogo y sociólogo del MIT, Sherry Turkle, diría: Ellos duermen con nosotros. Nos confesamos en FaceBook, Wasapp, en Snapchat, y pedimos que valoren nuestro mejor ‘Selfie’ de ello depende nuestra autoestima. Cada Selfie, que hacemos, necesita superar el anterior. Para la doctora Sherry Turkle sería un sin vivir.

El espejo mágico de hadas de Blancanieves está presente en los espejos de agua, y en todas las protoculturas conocida por la humanidad, en sus mitos y leyendas. Y ahora en los teléfonos inteligentes móviles.  Sus virtudes han evolucionado y se ha democratizado, como zoonas de confort. En realidad son parte manifiesta de una misma zoona de confort con sus manifestaciones singulares y aparentes. Por ahora la zoona de confort virtual muestra sus cualidades intrínsecas. Preparan y allanan el camino de éxodo.

Lo virtual potencia nuestra identidad; la esencia de lo que significa ser tú. Ante tal seducción no es extraño pensar en las promesas y beneficios que ofrece la nueva zoona de confort, y a un ritmo asombroso.

Sólo se sale de la zoona de confort, por la fuerza de una oferta de confort superior al status quo dominante. Nada ni nadie puede quedar fuera de la zoona, si no está disponible la próxima zoona de confort. Y se construye como proceso dialectico desde dentro, desde el espacio reconocible, como dimensión del ZOO del hombre. Del griego zωο (zoo: “animal”)

No se le puede aislar al hombre del ZOO animal, no importa la distancia que separe al hombre de la tierra, tampoco el tiempo. Sus lazos con la Zoona de confort (The confort ZOOne) seguirán siendo tan fuertes como la máquinas de supervivencia en su diseño hayan programado. La Zoona de confort es una extensión del ser humano, en lo físico y en lo virtual.  Abandonar La ZOOna de Confort, no está disponible! Puede ser una opción no viable.

La muerte de un Tamagotchi


El día de los Muertos en México es un reflejo del sincretismo religioso en la evolución de la inteligencia humana

El significado de la muerte trasciende su naturaleza real y social y se trasvasa al mundo de la realidad virtual. El mundo virtual contado o relatado por los Tamagotchi, es también un mundo de valores y representativo de humanidad virtual. La muerte es un estadio y un pasaje de toda forma de vida en el planeta, La vida y la muerte virtual es más que una simple y anecdótica recreación del mundo de lo real. La Muerte en la sociedad virtual también se define por la naturaleza necesaria de sus rituales funerarios como el duelo, el luto, el dolor, la resignación y el recuerdo, todo ello manifiesta la influencia del contexto social donde ocurren. Lo mismo es válido para el mundo real que para entornos digitales. La idea o concepto de humano y/o humanidad, van acompañados del sentimiento de la muerte, sensación que creíamos exclusiva de la conciencia del homo sapiens, ahora reeditada como conciencia de la nueva humanidad de los seres digitales, los seres conectados, el homo digital.

La sociedad conectada rescata al Tamagotchi, como rito de iniciación o pasaje para que nos prepare en esta vida, en la vida digital para la muerte. El concepto de funeral y campo santo, ‘el cementerio’, surgen como posible modelo de negocio digital. Se alquilaran y venderán nichos y tumbas con servicios de mantenimiento personalizados. Así como el registro digital de los nacimientos y causas de fallecimientos. Posiblemente en las redes sociales, existirán esquelas y convocatorias a los sepelios con su respectiva pompa o boato. No hablo de un mundo irreal, desquiciado, hablo de los mundos posibles virtuales y los modelos de negocio no verticales.

“Hace varias semanas Facebook lanzó la iniciativa de las páginas “Memorial“. La idea es mantener el perfil de los fallecidos para que sus amigos y familiares sigan escribiendo una vez después de muerto. Una especie de cementerio virtual donde en lugar de lápidas hay sólo fotos y comentarios…” Un ser conectado, ‘vivo o muerto’ vale dinero, es una fuente de explotación de riqueza infinita en la sociedad conectada y un modelo de negocio inédito.

Para el antropólogo cultural (Víctor Turner) en su obra “la Selva de los símbolos” Turner, analiza la relación entre los rituales y las prácticas sociales de una tribu africana: los Ndembu (en Zambia). “El autor señala y entiende por ritual: una conducta formal prescrita en ocasiones no dominadas por ‘la rutina tecnológica’, y relacionada con la creencia en seres o fuerzas místicas. (Turner, 1999:22)”. ‘Cabe aclarar que aun cuando sus trabajos no pertenezcan específicamente a la antropología urbana, pueden ser validados y aplicados en tales contextos’. Salvo para la humanidad conectada, dónde la tecnología si juega un papel reproductivo del modelo de sociedad necesario y de ensayo para sus objetivos y fines.

“En el México precolombino se realizaban significativos rituales alrededor de la muerte, los cuales impresionaron tanto a los primeros conquistadores que, a través de la evangelización, introdujeron nuevas ideas, dando lugar a un sincretismo religioso muy marcado que perdura hasta nuestros días” Toda nueva sociedad parte de un sincretismo cultural, dado por la necesidad de adaptación al medio o por el impacto con otra sociedad. El homo sapiens necesita de los juegos de rol para su iniciación o entrenamiento y adaptación a los modelos ya existentes y futuros (…)

Si la vida de un ser digital es inmortal, ‘entonces que es lo que muere’, qué función tiene el culto a la muerte en los entornos digitales. Son necesarias las recreaciones rituales del culto a lo desconocido. ¿Hay vida más allá de la vida digital?. Cómo será el Panteón digital de Osiris, Babalú y Changó. (…) Cabe toda especulación, por fantástica que parezca, y más, cuando la tecnología es proteica, trasformadora, misteriosa y creadora de humanidad virtual y de orden virtuoso y de iglesia espiritual.

Cuando es parte del misterio de la vida. Cuando es proveedora de bienestar y de valores e ideología (dogma). El ocaso de los dioses del mundo vertical se acelera en la sociedad conectada; son sustituidos por los carismáticos gurús con sus tablas de decálogos del deber ser de las cosas, los nuevos sindromedados a lo Casandra. Son tiempos paradigmáticos, también para la especulación y la imaginación sin límites.

Ya que hemos abierto la veda y la barra libre de las especulaciones y de las hipótesis arriesgadas e imposibles; toca reflexionar sobre los nuevos y agobiantes paradigmas de la sociedad conectada. “Si alguien gritara entre los pasajeros de un avión, ¿Hay algún médico en entre vosotros? Sembraría la alarma de que algo grave está pasando, aconteciendo, que no controlamos dentro de un espacio común e irrenunciable de incertidumbres. En nuestra humanidad alguien o algo esta gritando, rompiendo el silencio de siglos. Sabemos que ya nada será igual.

El sincretismo religioso de la sociedad conectada, no es la cohabitación de dos o más religiones fusionadas por la simple simbiosis de intereses funcionales. No existe el culto a una deidad o poder. Responde a dictados de una supeconciencia virtual, de una geometría perfecta de reedición de otros estadios protosociales de la evolución de la inteligencia humana. El humano asilvestrado, ‘el human_0_1’ el homo binario es el nuevo prototipo resultante de la evolución de la humanidad conectada.

Podemos llamarlo sincretismo cultural a secas, y también seria valido, pero recordemos que sus ‘prácticas’ son comunes al culto a la muerte de muchas otras religiones existentes en la humanidad vertical y al prehistórico animismo que le atribuyen alma a las cosas. El Tamagotchi poseedor de vida binaria y alma, necesita cuando fallece de un boato y un lugar de reposo de su alma binaria y un campo santo para su recuerdo.

Toda humanidad necesita de su propio ‘cabo cañaveral’, de su propia plataforma de lanzamientos de humanidad funcional, reproductiva, viral y organica, (elástica). Despertarnos con la noticia del hallazgo científico de la presencia de la molécula del azúcar en el planeta más alejado de los confines de nuestra galaxia es intranscendente para los seres conectados. Cualquier noticia sobre un hipotético cambio sobre el funcionamiento de una plataforma social, tiene repercusiones traumáticas, inquietantes sobre la humanidad conectada; que la aparición en el espacio de una molécula de azúcar.

La muerte de un Tamagotchi

La muerte de un TAMAGOTCHI, revela una parte importante del lanzamiento de un modelo inédito de humanidad horizontal, de sociedad probable y quizás deseable. La vuelta del Tamagotchi es in intento embrionario de propuesta de sociedad virtual, aun por descifrar sus consecuencias para la sociedad conectadad y su continuidad. Lo que no se discute es la utilidad como modelo de negocio horizontal. La estrategia de negocio de Facebook es lanzar como primicia la iniciativa de las páginas campo santo o “Memorial“. Por macabro que nos parezca a algunas personas de distinta orientación religiosa. ¡El negocio debe continuar!.

La idea es mantener el perfil de los fallecidos para que sus amigos y familiares sigan escribiendo una vez después de muerto. Una especie de cementerio virtual donde en lugar de lápidas hay sólo fotos y comentarios. En el mundo vertical hemos sabido explotar la constante lucha entre la vida y la muerte, Los homínidos a lo largo de la evolución humana hemos construido y recreado nuestra cosmología en un bucle perfecto e infinito. La presencia del motor de la historia, la lucha de Eros y Tánatos, ahora recreada como mandato evolutivo y reclamo de la vida virtual de los seres conectados.

“El planteo desde el psicoanálisis es que esa lucha se libra entre la pulsión de vida (Eros) y la de muerte (Tánatos)”. Seguiremos expectantes y vigilantes del renacimiento del viejo modelo de negocio vertical, encarnado en la sociedad conectada. (…)