Bumper (La edad adulta de la publicidad)


“Bumper es el nuevo ‘formato de publicidad’ en Youtube: un anuncio de seis segundos que no se puede saltar (skip Ad)” En realidad el ‘Bumper’ no es un ‘mensaje publicitario’, ni es el resumen de algo, ni la síntesis de algo, tampoco el recuerdo de algo, sino, el ADN de algo, quizás mucho más complejo que un simple resumen o ‘abstract’ de un spot publicitario. Tampoco lo definamos como evolución sinóptica de la publicidad, o las partes importantes de un todo.

Sin duda alguna que el Bumper representa la edad adulta de la publicidad, el mesías. El Bumper no tiene ningún valor publicitario en términos de campaña, a menos que esté precedido por una experiencia audiovisual ya existente, minimizando la reiteración y el impacto en la experiencia audiovisual de los espectadores.

El Bumper viene a ser una muestra ‘creativa de ADN’ capaz de regenerar la experiencia vivida de un mensaje publicitario anterior al Bumper; sería como la activación de la notoriedad de marca. «El poder del Bumper está en su capacidad de regenerar en el espectador el ‘meme’ la unidad teórica de información cultural mínima transmisible de un mensaje publicitario a un individuo, y de este a otro.» Podíamos llamarlo teoría publicitaria del núcleo.

Digamos que es la parte genética de la publicidad no manifiesta de un Spot, pero subyacente a él; su descubrimiento y explotación es parte de la evolución del mercado. El ‘meme’ es parte de las teorías sobre la difusión cultural de Richard Dawkins El gen egoísta (The Selfish Gene). En pocas palabras, el hombre de la sociedad del mercado al igual que los genes, está construido de memes inteligentes replicantes, capaces de “aprender y desaprender” de forma guiada satisfactoria y egoísta, es el estadio superior de la psiquis. La publicidad como huésped, es una parte proporcional ya satisfecha de una necesidad egoísta latente en el anfitrión. Si la necesidad (mensaje) ya existe en la psiquis del consumidor, cualquier muestra creativa de ADN del núcleo, es capaz de reproducir con éxito el mensaje final. Eso es el Bumpe, un factor replicante.

He sido en el pasado muy crítico con el modelo de negocio de Youtube con respecto a los beneficios y la rentabilidad del medio, a pesar de ser esta plataforma el mejor invento después de la imprenta para la difusión de cultura popular y empresarial para la difusión de marca, imagen e ideas. Por mucho tiempo se pensó que todo debería cambiar en el medio, y nada en el concepto y la técnica publicitaria ‘la adaptabilidad al medio’. Todos hemos padecido el síndrome de ¿Cómo meter un barco en una botella de cristal? Youtube fue la botella y la publicidad el barco; y fue así durante mucho tiempo hasta día de hoy… Con la llegada de ‘Bumper’ la botella volvió a su naturaleza real, y el barco a la suya, el Mar, la tercera vía. En términos Weberianos podemos decir que estamos en el periodo del «desencantamiento del mundo» pero del mundo de la publicidad y el mercado.

La sociedad hiperconectada y ciberorganizada es la madre de la “sociedad del individualismo feroz” de Alain Tuouraine en su impecable descripción de la economía y la sociedad global. La sociedad actual huye de la publicidad vertical como de la muerte negra medieval, entendida como intrusiva violenta, uniforme y kafkiana. No existe nada que la publicidad vertical pueda hacer para conciliar a los indignados fugitivos de la publicidad vertical, la pandemia. El consumidor empoderado es un ser evolucionado del conformismo estático del shar. Hace tiempo que los ‘seres digitales’ enterraron en una playa de california, las audiencias estadísticas y a los  espectadores pasivos, dando paso al prosumidor (Prosumer) el productor y  editor empoderado, consumidor independiente e informado, sobre todo encabronado. Atrás han quedado los ‘análisis demográficos’ del espectador sentado en el sofá frente al televisor.

Es un nuevo concepto antitético de cultura de masas, diferente al de “hombre-masa” de Ortega y Gasset. El “Hombre-líquido” de la modernidad líquida de Zygmunt Bauma, está formada por seres informados que todo lo cuestionan, que no tiene nada que ver con el pensamiento crítico filosófico. Los modelos y estructuras sociales ya no perduran lo suficiente como para enraizarse y gobernar las costumbres de los ciudadanos, los lazos se diluyen, en la misma proporción que la globalización se expande.

Youtube ha encontrado el modelo de negocio rentable, no sé si el ideal, pero sí el de la publicidad digerible, amable, inteligente, militante y activista: formato Bumper. La sociedad horizontal y líquida acepta este formato como propio, como conquista y vacuna. Pocas cosas sobreviven a un mundo posdiluviano de la expansión tecnología socializada e inteligente, y los medios líquidos y el Smartphone.

“El planeta del Smartphone es ya una realidad, son más los teléfonos inteligentes que personas ocupando el planeta azul. A mi entender, pocas cosas han modificado nuestra forma de pensar y relacionarnos con el mundo material y de las ideas, que el desarrollo del lenguaje, la imprenta, y el Smartphone; el ocaso de las élites. Nada antes había modificado el curso de la evolución del hombre de forma más radical. Tres estadios revolucionarios, tres avatares, tres configuraciones, que modificaron el destino del hombre actual y la humanidad. El Gurú de la comunicación ‘Marshall McLuhan’ hablaba de la evolución de los «medios fríos y calientes» como responsables modificadores de nuestra conducta. Habría que agregarle a las viejas observaciones los (medios líquidos) la comunicación libre y horizontal e inteligente” (https://manuelponte.com/?s=smartphone)

“que algo significa algo para alguien” eso ya es comunicación semiótica. La publicidad no puede abstraerse de este principio, de este meme replicante, descubrir su existencia y aplicarla es hacer publicidad. Describir su sistema de comunicación, ya es otro campo que pertenece a la semiología, no a la semiótica. “Que algo significa algo para alguien” Esta en todo proceso evolutivo y socio-cultural, cuyos estadios son los mismos de la evolución de los signos: “Fecundidad, longevidad y replicación” Sin estos estadios los signos, no tienen continuidad, historicidad, veracidad fáctica.

El proceso de secularización que ha sufrido la publicidad en Youtube en 2017 ha sido brutal, sobre todo los spots (mensajes publicitarios) auténticos peajes de acceso a la información, especie de taquilla del Pleistoceno audiovisual del siglo XX. El cambio ha sido In extremis, sin intermediación ni proceso adaptativo. La publicidad (el publicista) trató de buscar formulas creativas y virales de “supervivencia al medio” pero olvido que “el medio es el mensaje”. La publicidad incrustada en los vídeos mediante el ‘forced’, representaba un naufrago agónico aferrado a una tabla. Era una evidencia más de la agonía compartida, entre el medio y la publicidad.

Necesitados el uno al otro, eran arrastrados al fondo. Con las nuevas tecnologías el que tiene el medio y seguidores (Followers) tiene el dinero, no necesita la publicidad. La formula de negocio en apariencia es la misma de siempre, pero no en ese orden de prelación de sus elementos. La Formula Vertical: Dinero + Medios + Publicidad = Dinero, ¡ha muerto!. Con la introducción en la ecuación de nuevos actores y/o elementos: ‘followers’ y ‘influences’ surge la Formula inédita horizontal de negocio: Medios + Followers + influence = Dinero. Hoy día cualquiera puede crear un medio de comunicación social online, low cost. No se necesitan inyecciones previas de capital, sólo tener followers e influences, el auténtico capital inicial, el dinero viene sólo, quien tiene ‘follower’ tiene el poder, la ecuación del éxito. Se cumple una vez más las 95 Tesis del Manifiesto Cluetrain. “los mercados son conversaciones”.

El mensaje del “homo del pleistoceno” sigue siendo hoy el mismo, que se escucha en la radio, se ve en televisión, o se lee en un diario, el mensaje no ha cambiado, lo que ha cambiado es el mundo analógico de las audiencias pasivas, en beneficio del mensaje enriquecido y empoderado por los follower en conversación horizontal, y los influence, “El medio es la conversación”. No hay que ser un teórico de los medios de comunicación como «McLuhan» para dar cuenta de ello.  Ya no hay medios, fríos, ni calientes, sólo líquidos e inteligentes.

Para el conjunto de los Bumper, o conjunto de memes se dan las características propias de todo proceso evolutivo: fecundidad (algunas ideas son especialmente efectivas), longevidad (persisten durante mucho tiempo) y sobre todo fidelidad en la replicación (conservadurismo tradicional). El Bumper, es la edad adulta de la publicidad evolucionada de la sociedad líquida.

“Quién haya leído la novela El agente secreto” de Joseph Conrad, 1907 y cuyo argumento principal gira en torno a un anarquista que planea atentar contra el Real Observatorio de Greenwichde con una bomba, para detener el tiempo, símbolo del capitalismo. También en el siglo XVIII los anarquistas (socialistas utópicos) pretendían ingenuamente detener la revolución industrial, apedreando los relojes de las grandes catedrales e industrias… Hoy día, el símbolo del progreso no el tiempo, es la publicidad y el consumo; los viejos enemigos literales de los globalifóbicos… Nunca antes en la historia de la humanidad se había consumido más que hoy, y menos que mañana, y por menos «La rebelión inútil / Manuel Eduardo Ponte».”

Innātus «El metadato social»


El plan de los genes

Somos los únicos animales en el universo conocido, por ahora, capaces de simular el mundo, virtualizarlo y vivir como seres digitales en él.  Despejar la (X) de la ecuación del comportamiento humano, es conocer el metadato, el plan, el fin último de los genes en el universo. Es mi interpretación al conflicto generado por Bauman en la sociología, una teoría más cerca de Richard Dawkins y las bases de nuestra conducta.

«Zygmunt Bauman: el comportamiento humano no puede explicarse primariamente por la determinación social o discusión racional, sino más bien descansa en algún impulso innato, presocial en los individuos» Resulta desconcertante para un antropólogo leer una afirmación tan categórica como apremiante sobre el comportamiento humano; tesis más cerca de la fenomenología, la filosofía y la psicología, que de las ciencias empíricas sujetas al rigor descriptivo.

El comportamiento animal es heredado, pero no sabemos cuanto de esa herencia nativa, innata, hay en el comportamiento social humano. ¿Somos socialmente puros? ¿Convivimos con el animal innato? De ser así, somos la única especie que convive instalado en el conflicto” Sigmund Freud, intentó explicarlo en un pequeño ensayo en 1930 intitulado «El malestar en la cultura». La obra es un intento por explicar lo que hoy Zygmunt Bauman llama «la pulsión presocial en los individuos» especie de plusvalía del comportamiento animal enajenado por la cultura. Algo así como: la parte animal no siempre explícita ni explicada por las ciencias sociales del comportamiento.

Sigmund Freud trató de explicarlo, y lo definió como el irremediable antagonismo existente entre las exigencias pulsionales (instintos) y las restricciones impuestas por la cultura. “A mayor integración sociocultural, mayor es el malestar instalado en la cultura”. El animal y la cultura como fuerzas diversas en conflicto, el superyó cultural y lo visceral irracional. “El precio del progreso cultural debe pagarse con el déficit de dicha provocado en el animal irracional”. En teoría las ciencias políticas especulan con este conflicto.

Zygmunt Bauman escapa de la estructura del aparato psíquico descrita por Sigmund Freud, para hablarnos de una correlación causal del comportamiento social con una supuesta conducta presocial nativa en el individuo, más cerca de una inteligencia animal latente en forma de impulso. Es decir que una parte del comportamiento social se explica por la parte animal innata, que por el condicionamiento social de la cultural. “No somos animales culturales, sino, animales expropiados por la cultura”

Para Karl Marx, «el ser social determina la conciencia social» es una tesis marxista difícil de refutar hoy día en la sociología, sobre todo para explicar la economía política, a menos que aceptemos como válida la tesis de Bauman, dónde lo social no es lo único puede explicar  ni determinar el comportamiento social humano. En realidad lo humano es lo animal para un antropólogo. Pero qué pasa cuando en las ciencias sociales relativizamos «conductas» y «comportamientos» entreverándolos de lo innato y de herencia cultural. Qué parte se explica por lo social y/o animal, e inclusive ambas explicadas en porcentajes.

Si pudiéramos separar este pleonasmo en origen, sería maravilloso, pero sino, estaríamos marginando todo conocimiento que se nos resista en su origen a su comprensión y análisis. No exagero si digo que: tendríamos el mayor cementerio de la historia de cosas sin explicar en las ciencias sociales. Comportamientos y conductas etiquetadas de innatas y presociales ajenas a la razón y la cultura.

Bauman introduce en la teoría sociológica el botón de reseteo «RESET» cuando el comportamiento social no puede ser explicado, resetea, vuelve a lo presocial, a lo heredado, a lo congénito, a lo Innato del latín Innātus (innasci, “nacer en”) Siempre he pensado que la etiqueta de Innātus era un intento de procrastinación del conocimiento empírico y del comportamiento humano. Cuando nace un organismo, pues, ciertas ideas ya forman parte de su repertorio o esencia. “Desde Platón pasando por Leibniz, Spinoza y el filósofo Francés Descartes, han sostenido esta concepción ideológica de la humanidad y la naturaleza”

Hoy hablamos sobre la noticia de uno de los grandes descubrimientos de la humanidad: “Detectan por primera vez las ondas gravitacionales que predijo Einstein” Pero seguimos en las ciencias sociales subordinados a los siglos XVII – XVIII y XIX. Las mismas ideas sobre la sociedad y el hombre planteadas por Aristóteles y Platón. Lo más cercano que hemos podido estar de resolver este conflicto, entre lo animal Innātus, y el hombre en mutua convivencia orgánica, es la teoría de lo innato-adquirido, especie de armisticio del conflicto, entre cultura e instintos.

Bauman, no descubre, retrocede a falta de una teoría general de comportamiento social, que mejore y resuelva el conflicto, el vacío de información. Todas las ciencias sociales están de acuerdo en un principio esencial: Toda investigación ha de arrancar ante todo de los hechos. Para el filósofo Jean-Paul Sartre, “No hay nada que demuestre que el hombre primitivo australiano pueda incluirse en la misma clase psicológica que el obrero norteamericano del año 1939” Pero sí para la antropología.

El comportamiento humano, si se produce en sociedad, es producto de ésta, por lo tanto puede ser explicado en origen, y en su apego a las normas, como también su desarraigo social. No es nuevo este planteamiento, ya en el siglo XIX las ciencias sociales reflexionaron sobre este dilema influenciados por el Darwinismo Social tan en boga, en las incipientes ciencias sociales y del comportamiento, incluido el marxismo, la economía política y la filosofía social.

“Desde Karl Popper y Thomas Kuhn, la epistemología ha dejado de pretender cualquier tipo de exactitud entendida como inmutabilidad. Todo conocimiento puede ser sometido a la especulación incluida las matemáticas”

Me pregunto si el comportamiento de la humanidad hiperconectada es producto de una nueva realidad virtual del hombre en términos de evolución humana. O pertenece al campo de lo presocial, de lo «Innātus» de Bauman. La humanidad digital y los seres digitales, son simple tecno-nomenclatura, o pertenecen al campo de los impulsos innatos de lo presocial en los individuos. Mundo real y realidad virtual, uno produce realidad aumentada, y la otra mundo virtual. Ambas pueden ser explicadas en el apartado «Innātus» de Bauman.

Richard Dawkins, zoólogo especializado en comportamiento animal y en teoría de la evolución, explica las bases evolutivas de comportamiento animal y humano. Para Dawkins somos maquinas de supervivencia, autómatas ‘programados a ciegas’ con el fin de perpetuar la existencia de ‘los egoístas genes’ que albergamos en nuestras células. Las hipótesis arriesgadas también son válidas para explicar el vacío del que habla Bauman, sobre el comportamiento humano.

Mendeléyev también pronosticó algunas propiedades de elementos entonces desconocidos que anticipó que ocuparían los lugares vacíos en su tabla periódica. A veces hay comportamientos desconocidos que pueden ser explicados por la existencia de otros o su proximidad. Todo los comportamientos humanos pueden ser explicados en sociedad, incluido lo virtual, más próximos a lo Innātus y a la biología.

Somos los únicos animales por ahora en el universo conocido, capaces de simular el mundo, virtualizarlo y vivir en él como seres digitales.  Despejar la  (X) de la ecuación del comportamiento humano, es conocer el plan, el fin último de los genes en el universo. ¿Quizás la cultura se un medio para los egoístas genes, como lo fue el lenguaje para la evolución. Si es así, la virtualización de la humanidad, será parte del plan evolutivo? Si queremos resolver el conflicto de Bauman, ‘el comportamiento social no explicado’, habrá que considerar «Innātus» como el metadato social, como parte de nuestro código fuente.

Animal inacabado


Animal inacabado

Humano Inacabado

No es mío el descubrimiento del «animal inacabado» tampoco el concepto en sí, pertenece a Theodore Roszak, sociólogo icono de los ´70. Así como otro maravilloso concepto cuasi-mágico, como el de «contracultura». Pero el concepto de ‘animal inacabado’ me subyugo, me domino hasta el punto de querer hacerlo mío, parte de mi jerga científica. Nunca antes un concepto se había presentado ante mí como necesario. Hay cosas que descubrimos pero ya estaban inventadas. Especie de eslabones perdidos que te permiten sintetizar ideas, que por sí solas estarían dispersas, inconexas.

Encuentra un simple palo torcido, y de repente se convierte en otra cosa, por ejemplo, en un «Boomerang» eso suele pasar, en realidad cuando sucede, te transforma en un investigador, y ya no dejas de observarlo todo. Sucede muy a menudo en las ciencias sociales, encontramos cosas y conceptos creados por otros con una utilidad muy específica, y carga emocional, a veces ambigua, a veces marginal. Hasta que alguien descubre la genialidad del concepto, su riqueza, y la convierte en una categoría exhaustiva, que logra unir y explicar ideas inconexas, en un cuerpo teórico e histórico.

‘El Animal inacabado’ es el humano inacabado, el sujeto histórico inacabado en todas las ciencias del hombre. Ninguna ciencia, ni la filosofía, ni la historia, explican al hombre como animal acabado. Explican la evolución y el árbol genealógico de los homínidos; otros la evolución en términos de progreso material y socio cultural, como la historia y la antropología. Sin intención de invalidar la tesis del eslabón perdido, que explique el origen del hombre, especie de teoría del: «Big Bang» Habrá que plantearse, si la evolución se ha detenido, o si nuestra especie es la única inacabada.

Para el zoólogo y etólogo de la universidad de Oxford, Richard Dawkins: “somos máquinas de supervivencia, autómatas programados a ciegas con el fin de perpetuar la existencia de ‘los egoístas genes’, que albergan nuestras células”… Somos anfitriones de nuestros genes, o lo que es lo mismo, los genes son nuestros inteligentes huéspedes, con un plan, la supervivencia. No están encargados del diseño humano, eso le corresponde al anfitrión.

Esta es la comprobación teórica del diseño humano inacabado. ¿Qué harían los genes, sin un trasporte eficiente, en dos patas y chateando en la red?. Los grandes cambios en la evolución de los ‘homínidos superiores’, fueron determinantes para su expansión planetaria. No hablo de una raíz común, sino de un propósito común, de un diseño común, y de una superconciencia común. “La tecnología es un sistema de representaciones, valores y símbolos potente, es potencialmente una forma de comunicación efectiva, ahora horizontal” El cambio biológico del hombre vertical al horizontal y líquido, no es cultural, es evolutivo.

La sociedad hiperconectada, es un paso más en la expansión, en la supervivencia de los genes. La ‘realidad virtual’ se presenta como una nueva habilidad de la inteligencia humana, hasta ahora desconocida; como en su día fue el lenguaje. La cyberorganización de la humanidad determina una nueva conciencia humana evolutiva. Es una prueba más del hombre inacabado. Dedicamos más tiempo a la realidad virtual, que al mundo real. Lo digital es una extensión del cuerpo humano, diría hoy Marshall McLuhan.

El cambio no es lo que aprendemos, sino lo que percibimos de él (el sustrato común) Es una nueva forma de entender la tesis del ‘inconsciente colectivo’, postulado racionalista dónde los haya, o tesis arriesga de Carl Gustav Jung, a mi entender, no superada hasta ahora. Jung, nos ha permitido asomarnos a la caja negra de las especulaciones del hombre inacabado.

El hombre inacabado

Esta categoría resuelve la tautología entre esencialismo y finalismo, del diseño divino de los humanos y lo devuelve a la biología evolutiva del hombre, como el “único” animal inacabado conocido del universo. ¿No conocemos a ciencia cierta, por qué los genes se perciben como estructuras ‘inteligentes’, tampoco el plan final de sus existencia? Desconocemos lo básico, el origen y el final.

La evolución ortogenética del hombre, es la hipótesis más cercana a las de ‘Pierre Teilhard de Chardin’. “Es una hipótesis biológica según la cual la vida tiene una tendencia innata a evolucionar de un modo unilineal debido a alguna “fuerza directriz”, ya sea interna o externa. La hipótesis tiene bases filosóficas de esencialismo, finalismo, y de teología, y propone una fuerza intrínseca que lentamente transforma las especies” Estamos hablando del animal inacabado, el hombre.

Me quedo con esta frases de Bertrand Russell «Lo más difícil de aprender en la vida es qué puente hay que cruzar y qué puente hay que quemar…» El conocimiento, no siempre avanza, concatenando puentes, a veces derribandololos, el conocimiento no se parchea, se versiona hasta el infinito, es la ley de la sociedad código fuente.

(II) La Biología del Confort Nativo


la no zoona de con

Todos los modelos y analogías en las ciencias como en la historia tienen sus limitaciones. ¡Claro que sí! Hay que entrar en especulaciones fenomenológicas para poder acercar el mundo de lo intangible, o de las cosas reales. Lo virtual es una de esos fenómenos, que ya no se discuten como entidad no real. La antropología y la etología han entrado a estudiar estos comportamientos, y las acciones sociales virtuales.

La nueva dimensión virtual del hombre, obliga a reescribir una biología del hombre inédita para los anales de la historia. La búsqueda del eslabón perdido, del primer cráneo humanoide del planeta no tiene sentido. Somos lo que buscamos y lo que desechamos. Teniendo el puzzle completo, para qué buscar piezas separadas y descontinuadas. Somos el gran storage «la Big Data» de nuestra humanidad y diversidad biológica. «La única minería de datos posible».

El confort es la respuesta biológica compleja a la existencia de un sistema estable. Para el Biólogo y etólogo Británico, R. Dawkins, «La forma primaria de selección natural fue, simplemente, una selección de formas estables y un rechazo de las inestables. No existe misterio alguno sobre esto. Tuvo que suceder así por definición»… Lo mismo pudo suceder en la especie de los homínidos superiores hasta llegar al Hombre. (En la misma medida que se hacían más complejos aumentaba su estabilidad como especie y se configuraba su ZOOna de confort) La «no zoona» es la opción menos probable de la evolución del hombre.

La zoona vs. La no zoona”

El propósito de este post es tratar de explicar la teoría biología del confort, su etología dentro del “zoo humano” y los enlaces protosociales programados por la evolución del hombre. (Toda teoría deja un fondo residual de libre interpretación) La «no zoona» (no es parte del menú biológico) pero la etología del hombre es mucho más compleja de explicar de lo que el modelo clásico permite en este reducido espacio. Todo comportamiento en “la zoona” es una trasferencia de información e intereses, entre lo humano y lo animal (ZOO) ambas están indefectiblemente unidas por enlaces fuertes, bidireccionales (semejantes a los expresados en la fisicoquímica o en la Doble hélice) De ahí que hablemos de estabilidad, de continuidad, de cooperación, de intereses, de enlaces fuertes, de programación, de impulsos irracionales y de lo nuclear.

No por tener un iPad, y un Smartphone, o por dar la vuelta al mundo en 80 días, has salido de la zoona de confort (the confort zoone). Confundir zona de confort, con zona segura es un despropósito y un desconocimiento de la biología del hombre y su comportamiento animal y humano. En una sociedad de mercado, en términos ideales, salir de la zona de confort, es una metáfora. Se sale de la zona en apariencia, por otra promesa y beneficio de confort mejorada. El mercado rompe ‘enlaces’ a una escala insignificante, pero exageradas por las expectativas singulares y propias del mercado. (¡Todo lo que quieres, en la vida está fuera de tu zona de confort!) Es una ley de expansión del mercado, y ley de la competencia.

El mercado no es más que un microcosmos en escena del zoo, y expresión de la ‘bilogía del confort nativo del hombre’. Se nace con las potencialidades intrínsecas del confort. (Y diría más, se nace para el confort) Los fuertes enlaces biológicos permanecen, manteniendo la estructura del sistema y complejidad. No se rompe la fuerza nuclear por elección altruista «Richard Dawkins» o por un desarrollo descomunal del ‘superyó’ freudiano. Toda acción está sujeta a valores suprabiológicos (cultura). La conducta implica una respuesta mecánica a los estímulos y condicionamientos del zoo, (instintos). La convivencia y permanencia entre ambos sistemas son los fuertes enlaces nucleares de la biología del confort. «Teoría  Parsoniana»

El vocablo confort parecería ser una subestimación o exageración del comportamiento del zoo (animal) como concepto de status quo. En contra posición a la acción sujeta a valores, representaciones y creaciones culturales (espacio social). La acción, al contrario de la conducta mecánica, entraña un proceso mental activo y creativo en equilibrio con lo biológico.

La creencia en una «zona libre, o no zona», es la idea materialista de ruptura con la realidad. (“Si la idea contradice la realidad, y se opone como entidad a ella, pues, peor para la realidad”) Es una de las tesis del materialismo dialectico marxista; basada en la creencia de la existencia de una realidad alienante y encubridora de la realidad (Ideología) Solo con la conciencia para sí, y no en sí, se rompe el ciclo malicioso de la realidad perversa. «La zoona» Nos suena conocido todo esto. ¿Verdad?. Este llamado mágico revolucionario y resolutivo del conflicto: « ¡Todo lo que quieres, en la vida está fuera de tu zona de confort! » ¡Es el manifiesto recurrente!

Siempre existirá la quinta esencia, el misterio y la solución abreviada. Y si no, se inventa. Partiendo de este corolario se han escrito cientos de libros con títulos y soluciones mágicas, que invitan a la ruptura con la realidad. Auténticos Best Seller.  Quien dijo que todo estaba inventado, comprometido o impreso, se equivoca; siempre nos quedara la quinta esencia (essentia) o el elemento final.

Realmente no sé, cómo un sistema enlazado, es decir, que tiende maximizar lo complejo y la entropía como parte de la naturaleza animal y humana, puede dislocarse por propia elección (conciencia) de sus miembros. «Acto de soberbia» La zoona no es un mercado, sujeto a las leyes del marketing. «La no zona» es una recreación ideal de la zona, creada desde dentro, en apariencia distinta e independiente. Nadie decide ser niño lobo feral (Canis lupus) y desafiar las leyes naturales. Nadie salta al vacío, sin que esté disponible tal o cual opción (Son demasiados los enlaces que romper) La zoona de confort es el espacio condicionado «programado» por la evolución. El confort como tal es la configuración de mayor probabilidad. El desorden es el comportamiento menos probable del zoo. «La no zoona» es un reflejo que no tiene utilidad fáctica; como en matemáticas dividir un número entero por cero «The zoone not» es un impulso catalogado como «Impulso irracional».

La granja de los Genes


La granja de los genes
Hagamos memoria, pensemos en los prolegómenos al hombre conectado y su desiderátum. A finales de los ’60, el ideal de la sociedad de consumo era el hombre impresionado. La Psicología conductista (behaviorista) y las ciencias sociales estuvieron al servicio del Marketing. El mercado era la sociedad opulenta, y su éxito como modelo dependía de la expansión del consumo. El modelo de vida opulenta americana generaba progreso industrial. Las técnicas de ingeniería del comportamiento progresaban paralelas a las necesidades del Marketing, y no al contrario.

El intento por “enchufar” a la sociedad a la máquina analógica unidireccional y unívoca, la tv, ha sido un ideal. Las Google Glass, son un paso más en la misma dirección del marketing definitivo. La diferencia está en la superación del hombre ‘Enchufado vs. Conectado’. Del hombre pasmado al servicio del consumo. Al hombre virtual empoderado al servicio de la social media, productor y consumidor en un mismo avatar.

Podemos en teoría remontarnos a los tiempos de los pueblos primitivos y ágrafos. Encontrar analogías caprichosas a los orígenes del hombre conectado. Y todas ellas validas, si las confrontamos con las teorías biológicas de la máquina de supervivencia, los genes, del evolucionista y etólogo, Richard Dawkins. Podemos entender la fenomenología de lo suprabiológico en la evolución humana, si aceptamos las arriesgadas hipótesis sobre nuestra conducta biológica.

Los intentos de la máquina de supervivencia, los genes, son “los responsables” del diseño evolutivo del hombre conectado. La tecnología y su entorno cultural han sido intentos fallidos y reiterados por conectar al hombre, en términos de superconciencia virtual programada. Su misión: encontrar un medio externo replicante parecido al lenguaje humano, pero con existencia fuera del cuerpo, útil a la granja de los genes, ‘El planeta tierra’. Tal prodigiosa hazaña, ha sido un hito para los anales de la actual evolución humana. Lo virtual es el salto cualitativo y cuantitativo del diseño de la máquina de supervivencia, ‘los genes’, por sobrevivir fuera del cuerpo humano en un medio virtual. ¡Sin la menor duda!

Quizás la social media y las redes sociales son una reiteración de una idea anidada en los orígenes biológicos de la sociedad conectada, o parte del diseño continuado de la evolución. De ahí su éxito y su expansión, como fue en su tiempo la evolución y desarrollo del lenguaje en los homínidos. Parafraseando al comunicólogo Marshall McLuhan. Podemos decir qué, las redes sociales, y la social media son extensiones racionales del ser humano. Hemos entrado en un proceso irreversible de reseteo de la humanidad. La alta conductividad que ofrecen las redes sociales y la social media, posibilitan una nueva dimensión del hombre inédita, para las ciencias, el marketing y el consumo.

La social media y las redes sociales resulta ser un trauma para Las personas alfabetizadas en el modelo analógico funcional del consumo, y la programación del ‘one way’ del marketing. La sociedad en modo pasmado, atónita a los mensajes unidireccionales de los rayos catódicos de la tv. Yo la llamaría “la infancia infeliz” de los medios de comunicación de masas del Siglo XX. Estuvimos atrapados pero no vencidos. No quiero convertir esto en una lucha retorica e ideológica sobre bien y el mal. Antes es una reflexión sobre la lo suprabiológico en ciernes, en este nuevo avatar de la humanidad.

“…Los replicantes ya no van salpicados libremente por el mar; están empaquetados en enormes colonias, los cuerpos individuales… (Richard Dawkins)” Resulta paradójico, pero no menos cierto, que el salto evolutivo de los genes del mar al individuo, no ha terminado. La máquina de supervivencia ‘los genes’ ha iniciado otro proceso de anidación o colonización, sin renunciar al individuo como trasporte. Lo virtual posibilita una nueva colonización global en persecución de sus fines, el diseño inteligible y hasta ahora imprevisible. El avatar individual de los seres virtuales, es una granja de genes, y una nueva colonización para el replicante inmortal.

Obligados a seguir el guion de los genes, pero esta vez, con el privilegio excepcional de ser testigos consientes, y relatores del nuevo paradigma de la evolución de la granja de los genes. “…Para el profesor de filosofía, Rodolfo Gaeta. Cualquier cambio que se quiera destacar, aunque se trate del formato de un asiento de bicicleta, se presenta como “un cambio de paradigma”. El tema merece algunas reflexiones…”

 

Staple man, el último meme


stapled man

La existencia y hallazgo del ‘hombre grapa’ en las redes sociales y la importancia vital que tienen en la subsistencia de las redes, como sistemas sociales de nueva generación. Son clave en la formación de todo lo que hoy conocemos como sociedad conectada, son los meme o unidad de transmisión cultural mínima, son los nuevos replicantes en expansión…  La hipótesis arriesgada de seres digitales superconductores, seres con conciencia nativa horizontal. El hombre grapa, es la pieza que faltaba al modelo descriptivo del origen de las redes sociales. La descripción clásica de la Antropología, del hombre como ser gregario, como parte de un zoo humano, apegado a impulsos y necesidades sociales animales, innatas y culturales. Ya no satisfacen, ni tienen utilidad y/o continuidad histórica o validez científica alguna…

Los ‘Hombres Grapa’ no son seres engrapados a la sociedad conectada. No es lo mismo que estar enganchado, ser un fans o un Friki, alguien que entra y sale del club sin compromiso de permanencia… El Hombre Grapa, el ‘Staple man’ tiene una función social más allá de la ideología y las tendencias, son nuevos replicantes meme. Son transmisores nativos con alta conductividad en las redes sociales. Son nodos humanos en semejanza a una red distribuida p2p. Sin los seres grapa, los ‘Beings Staple’ no sería posible el fenómeno expansivo de las redes sociales y el de la sociedad conectada como física de lo imposible…

Beings Staple, los seres grapa, vienen a ser lo que para la física, la ‘partícula de Dios’ de la sociedad conectada, la teoría del ‘Bosón de Higgs’. Su descubrimiento y aislamiento del ‘Staple man’ explicaría ese momento de inicio cero de la estructura horizontal de una red distribuida o de círculos sociales. La génesis de la sociedad conectada tiene su origen en la existencia de seres con conciencia nativa. Los ‘Staple man’ han sido invisibles hasta ahora. Su descubrimiento explicaría su disponibilidad y estado y de conciencia nativa de diseño, más alla del azar, o de una física compleja de la superconciencia binaria.

El éxito y durabilidad de una red social no depende del número de miembros registrados (collection)  ¿Por qué, sólo la empatía no es suficiente para mantener la cohesión de una red social?, ¿Qué hace que una red social triunfe y permanezca como valor o activo de la sociedad conectada?, ¿Cuáles son las claves de su éxito?, ¿Cuántos hombres grapa son necesarios para que una red social triunfe o se estabilice?, ¿Cómo reconocer a un hombre grapa en un entorno digital o de red?, ¿Cuál es la utilidad para la humanidad conectada?.

Un hombre grapa es algo más que una pieza de hierro, tal cual la imaginamos, tiene toda la información funcional necesaria y alta conductividad horizontal para el soporte y expansión del sistema, auténticos meme. Un símil que nos ayudaría a entender cómo se estructuran los elementos que forman el universo social, las grapas, son los equivalentes a los postes de madera del viejo telégrafo. Cada poste sería un hombre grapa… Su número seria proporcional al éxito de una red social. La desaparición critica de hombres grapa, crean inestabilidad en la red, independientemente del número (collection)  de miembros registrados o activos. El modelo actual reduccionista con raíces en las ciencias vintage, estándar, sólo explica una pequeña parte de él.

La necesidad de una nueva ciencia comparativa, de una nueva etología humana, se impone como realidad ante nuevos y variados objetos de estudio insospechados en el siglo pasado, el siglo de las ciencias del comportamiento humano y de las ciencias del ‘cubo trasparente’…

Urge una ciencia comparativa de la evolución del hombre, no podemos perder de vista la nueva naturaleza extrañada o enajenada de la parte animal del hombre. La nueva humanidad virtual y sus habilidades nativas e inéditas, invisibles al cubo transparente de las ciencias del comportamiento.  Ya no son válidas la comparativa del comportamiento animal y humano en entornos naturales y urbanos, como constructos de una observación o realidad sesgada de la etología formal del hombre. La descripción antropológica del hombre es inacabada, es incompleta… Sujeta al hombre a un tipo limitado de universo tridimensional de la naturaleza… atrapado en un mundo analógico predecible translucido.

¿Qué información cultural mínima trasporta el meme?, ¿Cuál es la psicología del hombre grapa, del meme?, ¿Este hombre grapa es teórico?, ¿Tiene masa?, ¿Cómo fue el minuto cero de la primera red social exitosa?, ¿Cómo aislar, hacer visible a un meme, a un hombre grapa?…

…En mi laboratorio de medios digitales y ‘Etología Humana Evolutiva Digital’ (WikiLab) realizamos estudios  comparativos de la evolución del comportamiento humano en entornos digitales en la sociedad conectada, o neuro digital… Partimos de modelos de simulación tridimensionales basados en teorías críticas racionalistas como metodología de simulación de los comportamientos socio-digitales neuronales (nodos meme).

Dividimos la realidad y a las probabilidades de los hechos y los objetos visibles e invisibles en dos grandes “cubos” diferenciados por su nivel de trasparencia. El cubo trasparente donde sucedes y se registras los comportamientos visibles y altamente probables. Y el cubo negro, no translucido; un espacio o cuerpo a través del cual pasa la luz, pero que no deja ver sino confusamente lo que hay detrás de él. Un espacio para las especulaciones arriesgadas, especulativas. Un espacio cuántico de predicciones racionalistas…

No nos van bien las evidencias semánticas o representaciones formales de la realidad… La caja negra arroja más luz al conocimiento, que siglos de ciencias de lo formal, de lo evidente, solo explican lo heliocéntrico, una práctica muy extendida al conociendo científico de las ciencias sociales y la antropología…

Al final todos funcionamos con la caja, con el cubo negro a cuestas, guardándola distancia y las diferencias con el cubo negro del racionalismo crítico. La humanidad y en particular el hombre, tienen dos niveles de interpretar el mundo, la percepción consciente del mundo como lo real, y la percepción inconsciente del mundo como realidad extrañada, codificada… (…)

Apropósito de la memética, de esta debo decir o señalar que tiene importantes defensores, como la psicóloga Susan Blackmore y el filósofo cognitivo Daniel Dennet, que la estiman como una expresión más del ‘darwinismo universal.” Por otra parte, me gustaría citar a la doctora Susan Blackmore  por sus asombrosas conclusiones y similitudes con mis hallazgos: “…Los referentes ya no son los padres y los parientes. Y ahora, con los medios de comunicación masivos la transmisión memética ha adquirido aún más fuerza si cabe. Otras personas son sumideros de memes. Al no relacionarse no transmiten sus memes y los condenan a la extinción…”  “Son muchos biólogos y científicos los que se niegan a aceptar la posibilidad de que un nuevo replicante haya surgido entre nosotros.”

(edición Kindle/amazon)