Bumper (La edad adulta de la publicidad)


“Bumper es el nuevo ‘formato de publicidad’ en Youtube: un anuncio de seis segundos que no se puede saltar (skip Ad)” En realidad el ‘Bumper’ no es un ‘mensaje publicitario’, ni es el resumen de algo, ni la síntesis de algo, tampoco el recuerdo de algo, sino, el ADN de algo, quizás mucho más complejo que un simple resumen o ‘abstract’ de un spot publicitario. Tampoco lo definamos como evolución sinóptica de la publicidad, o las partes importantes de un todo.

Sin duda alguna que el Bumper representa la edad adulta de la publicidad, el mesías. El Bumper no tiene ningún valor publicitario en términos de campaña, a menos que esté precedido por una experiencia audiovisual ya existente, minimizando la reiteración y el impacto en la experiencia audiovisual de los espectadores.

El Bumper viene a ser una muestra ‘creativa de ADN’ capaz de regenerar la experiencia vivida de un mensaje publicitario anterior al Bumper; sería como la activación de la notoriedad de marca. «El poder del Bumper está en su capacidad de regenerar en el espectador el ‘meme’ la unidad teórica de información cultural mínima transmisible de un mensaje publicitario a un individuo, y de este a otro.» Podíamos llamarlo teoría publicitaria del núcleo.

Digamos que es la parte genética de la publicidad no manifiesta de un Spot, pero subyacente a él; su descubrimiento y explotación es parte de la evolución del mercado. El ‘meme’ es parte de las teorías sobre la difusión cultural de Richard Dawkins El gen egoísta (The Selfish Gene). En pocas palabras, el hombre de la sociedad del mercado al igual que los genes, está construido de memes inteligentes replicantes, capaces de “aprender y desaprender” de forma guiada satisfactoria y egoísta, es el estadio superior de la psiquis. La publicidad como huésped, es una parte proporcional ya satisfecha de una necesidad egoísta latente en el anfitrión. Si la necesidad (mensaje) ya existe en la psiquis del consumidor, cualquier muestra creativa de ADN del núcleo, es capaz de reproducir con éxito el mensaje final. Eso es el Bumpe, un factor replicante.

He sido en el pasado muy crítico con el modelo de negocio de Youtube con respecto a los beneficios y la rentabilidad del medio, a pesar de ser esta plataforma el mejor invento después de la imprenta para la difusión de cultura popular y empresarial para la difusión de marca, imagen e ideas. Por mucho tiempo se pensó que todo debería cambiar en el medio, y nada en el concepto y la técnica publicitaria ‘la adaptabilidad al medio’. Todos hemos padecido el síndrome de ¿Cómo meter un barco en una botella de cristal? Youtube fue la botella y la publicidad el barco; y fue así durante mucho tiempo hasta día de hoy… Con la llegada de ‘Bumper’ la botella volvió a su naturaleza real, y el barco a la suya, el Mar, la tercera vía. En términos Weberianos podemos decir que estamos en el periodo del «desencantamiento del mundo» pero del mundo de la publicidad y el mercado.

La sociedad hiperconectada y ciberorganizada es la madre de la “sociedad del individualismo feroz” de Alain Tuouraine en su impecable descripción de la economía y la sociedad global. La sociedad actual huye de la publicidad vertical como de la muerte negra medieval, entendida como intrusiva violenta, uniforme y kafkiana. No existe nada que la publicidad vertical pueda hacer para conciliar a los indignados fugitivos de la publicidad vertical, la pandemia. El consumidor empoderado es un ser evolucionado del conformismo estático del shar. Hace tiempo que los ‘seres digitales’ enterraron en una playa de california, las audiencias estadísticas y a los  espectadores pasivos, dando paso al prosumidor (Prosumer) el productor y  editor empoderado, consumidor independiente e informado, sobre todo encabronado. Atrás han quedado los ‘análisis demográficos’ del espectador sentado en el sofá frente al televisor.

Es un nuevo concepto antitético de cultura de masas, diferente al de “hombre-masa” de Ortega y Gasset. El “Hombre-líquido” de la modernidad líquida de Zygmunt Bauma, está formada por seres informados que todo lo cuestionan, que no tiene nada que ver con el pensamiento crítico filosófico. Los modelos y estructuras sociales ya no perduran lo suficiente como para enraizarse y gobernar las costumbres de los ciudadanos, los lazos se diluyen, en la misma proporción que la globalización se expande.

Youtube ha encontrado el modelo de negocio rentable, no sé si el ideal, pero sí el de la publicidad digerible, amable, inteligente, militante y activista: formato Bumper. La sociedad horizontal y líquida acepta este formato como propio, como conquista y vacuna. Pocas cosas sobreviven a un mundo posdiluviano de la expansión tecnología socializada e inteligente, y los medios líquidos y el Smartphone.

“El planeta del Smartphone es ya una realidad, son más los teléfonos inteligentes que personas ocupando el planeta azul. A mi entender, pocas cosas han modificado nuestra forma de pensar y relacionarnos con el mundo material y de las ideas, que el desarrollo del lenguaje, la imprenta, y el Smartphone; el ocaso de las élites. Nada antes había modificado el curso de la evolución del hombre de forma más radical. Tres estadios revolucionarios, tres avatares, tres configuraciones, que modificaron el destino del hombre actual y la humanidad. El Gurú de la comunicación ‘Marshall McLuhan’ hablaba de la evolución de los «medios fríos y calientes» como responsables modificadores de nuestra conducta. Habría que agregarle a las viejas observaciones los (medios líquidos) la comunicación libre y horizontal e inteligente” (https://manuelponte.com/?s=smartphone)

“que algo significa algo para alguien” eso ya es comunicación semiótica. La publicidad no puede abstraerse de este principio, de este meme replicante, descubrir su existencia y aplicarla es hacer publicidad. Describir su sistema de comunicación, ya es otro campo que pertenece a la semiología, no a la semiótica. “Que algo significa algo para alguien” Esta en todo proceso evolutivo y socio-cultural, cuyos estadios son los mismos de la evolución de los signos: “Fecundidad, longevidad y replicación” Sin estos estadios los signos, no tienen continuidad, historicidad, veracidad fáctica.

El proceso de secularización que ha sufrido la publicidad en Youtube en 2017 ha sido brutal, sobre todo los spots (mensajes publicitarios) auténticos peajes de acceso a la información, especie de taquilla del Pleistoceno audiovisual del siglo XX. El cambio ha sido In extremis, sin intermediación ni proceso adaptativo. La publicidad (el publicista) trató de buscar formulas creativas y virales de “supervivencia al medio” pero olvido que “el medio es el mensaje”. La publicidad incrustada en los vídeos mediante el ‘forced’, representaba un naufrago agónico aferrado a una tabla. Era una evidencia más de la agonía compartida, entre el medio y la publicidad.

Necesitados el uno al otro, eran arrastrados al fondo. Con las nuevas tecnologías el que tiene el medio y seguidores (Followers) tiene el dinero, no necesita la publicidad. La formula de negocio en apariencia es la misma de siempre, pero no en ese orden de prelación de sus elementos. La Formula Vertical: Dinero + Medios + Publicidad = Dinero, ¡ha muerto!. Con la introducción en la ecuación de nuevos actores y/o elementos: ‘followers’ y ‘influences’ surge la Formula inédita horizontal de negocio: Medios + Followers + influence = Dinero. Hoy día cualquiera puede crear un medio de comunicación social online, low cost. No se necesitan inyecciones previas de capital, sólo tener followers e influences, el auténtico capital inicial, el dinero viene sólo, quien tiene ‘follower’ tiene el poder, la ecuación del éxito. Se cumple una vez más las 95 Tesis del Manifiesto Cluetrain. “los mercados son conversaciones”.

El mensaje del “homo del pleistoceno” sigue siendo hoy el mismo, que se escucha en la radio, se ve en televisión, o se lee en un diario, el mensaje no ha cambiado, lo que ha cambiado es el mundo analógico de las audiencias pasivas, en beneficio del mensaje enriquecido y empoderado por los follower en conversación horizontal, y los influence, “El medio es la conversación”. No hay que ser un teórico de los medios de comunicación como «McLuhan» para dar cuenta de ello.  Ya no hay medios, fríos, ni calientes, sólo líquidos e inteligentes.

Para el conjunto de los Bumper, o conjunto de memes se dan las características propias de todo proceso evolutivo: fecundidad (algunas ideas son especialmente efectivas), longevidad (persisten durante mucho tiempo) y sobre todo fidelidad en la replicación (conservadurismo tradicional). El Bumper, es la edad adulta de la publicidad evolucionada de la sociedad líquida.

“Quién haya leído la novela El agente secreto” de Joseph Conrad, 1907 y cuyo argumento principal gira en torno a un anarquista que planea atentar contra el Real Observatorio de Greenwichde con una bomba, para detener el tiempo, símbolo del capitalismo. También en el siglo XVIII los anarquistas (socialistas utópicos) pretendían ingenuamente detener la revolución industrial, apedreando los relojes de las grandes catedrales e industrias… Hoy día, el símbolo del progreso no el tiempo, es la publicidad y el consumo; los viejos enemigos literales de los globalifóbicos… Nunca antes en la historia de la humanidad se había consumido más que hoy, y menos que mañana, y por menos «La rebelión inútil / Manuel Eduardo Ponte».”

Innātus «El metadato social»


El plan de los genes

Somos los únicos animales en el universo conocido, por ahora, capaces de simular el mundo, virtualizarlo y vivir como seres digitales en él.  Despejar la (X) de la ecuación del comportamiento humano, es conocer el metadato, el plan, el fin último de los genes en el universo. Es mi interpretación al conflicto generado por Bauman en la sociología, una teoría más cerca de Richard Dawkins y las bases de nuestra conducta.

«Zygmunt Bauman: el comportamiento humano no puede explicarse primariamente por la determinación social o discusión racional, sino más bien descansa en algún impulso innato, presocial en los individuos» Resulta desconcertante para un antropólogo leer una afirmación tan categórica como apremiante sobre el comportamiento humano; tesis más cerca de la fenomenología, la filosofía y la psicología, que de las ciencias empíricas sujetas al rigor descriptivo.

El comportamiento animal es heredado, pero no sabemos cuanto de esa herencia nativa, innata, hay en el comportamiento social humano. ¿Somos socialmente puros? ¿Convivimos con el animal innato? De ser así, somos la única especie que convive instalado en el conflicto” Sigmund Freud, intentó explicarlo en un pequeño ensayo en 1930 intitulado «El malestar en la cultura». La obra es un intento por explicar lo que hoy Zygmunt Bauman llama «la pulsión presocial en los individuos» especie de plusvalía del comportamiento animal enajenado por la cultura. Algo así como: la parte animal no siempre explícita ni explicada por las ciencias sociales del comportamiento.

Sigmund Freud trató de explicarlo, y lo definió como el irremediable antagonismo existente entre las exigencias pulsionales (instintos) y las restricciones impuestas por la cultura. “A mayor integración sociocultural, mayor es el malestar instalado en la cultura”. El animal y la cultura como fuerzas diversas en conflicto, el superyó cultural y lo visceral irracional. “El precio del progreso cultural debe pagarse con el déficit de dicha provocado en el animal irracional”. En teoría las ciencias políticas especulan con este conflicto.

Zygmunt Bauman escapa de la estructura del aparato psíquico descrita por Sigmund Freud, para hablarnos de una correlación causal del comportamiento social con una supuesta conducta presocial nativa en el individuo, más cerca de una inteligencia animal latente en forma de impulso. Es decir que una parte del comportamiento social se explica por la parte animal innata, que por el condicionamiento social de la cultural. “No somos animales culturales, sino, animales expropiados por la cultura”

Para Karl Marx, «el ser social determina la conciencia social» es una tesis marxista difícil de refutar hoy día en la sociología, sobre todo para explicar la economía política, a menos que aceptemos como válida la tesis de Bauman, dónde lo social no es lo único puede explicar  ni determinar el comportamiento social humano. En realidad lo humano es lo animal para un antropólogo. Pero qué pasa cuando en las ciencias sociales relativizamos «conductas» y «comportamientos» entreverándolos de lo innato y de herencia cultural. Qué parte se explica por lo social y/o animal, e inclusive ambas explicadas en porcentajes.

Si pudiéramos separar este pleonasmo en origen, sería maravilloso, pero sino, estaríamos marginando todo conocimiento que se nos resista en su origen a su comprensión y análisis. No exagero si digo que: tendríamos el mayor cementerio de la historia de cosas sin explicar en las ciencias sociales. Comportamientos y conductas etiquetadas de innatas y presociales ajenas a la razón y la cultura.

Bauman introduce en la teoría sociológica el botón de reseteo «RESET» cuando el comportamiento social no puede ser explicado, resetea, vuelve a lo presocial, a lo heredado, a lo congénito, a lo Innato del latín Innātus (innasci, “nacer en”) Siempre he pensado que la etiqueta de Innātus era un intento de procrastinación del conocimiento empírico y del comportamiento humano. Cuando nace un organismo, pues, ciertas ideas ya forman parte de su repertorio o esencia. “Desde Platón pasando por Leibniz, Spinoza y el filósofo Francés Descartes, han sostenido esta concepción ideológica de la humanidad y la naturaleza”

Hoy hablamos sobre la noticia de uno de los grandes descubrimientos de la humanidad: “Detectan por primera vez las ondas gravitacionales que predijo Einstein” Pero seguimos en las ciencias sociales subordinados a los siglos XVII – XVIII y XIX. Las mismas ideas sobre la sociedad y el hombre planteadas por Aristóteles y Platón. Lo más cercano que hemos podido estar de resolver este conflicto, entre lo animal Innātus, y el hombre en mutua convivencia orgánica, es la teoría de lo innato-adquirido, especie de armisticio del conflicto, entre cultura e instintos.

Bauman, no descubre, retrocede a falta de una teoría general de comportamiento social, que mejore y resuelva el conflicto, el vacío de información. Todas las ciencias sociales están de acuerdo en un principio esencial: Toda investigación ha de arrancar ante todo de los hechos. Para el filósofo Jean-Paul Sartre, “No hay nada que demuestre que el hombre primitivo australiano pueda incluirse en la misma clase psicológica que el obrero norteamericano del año 1939” Pero sí para la antropología.

El comportamiento humano, si se produce en sociedad, es producto de ésta, por lo tanto puede ser explicado en origen, y en su apego a las normas, como también su desarraigo social. No es nuevo este planteamiento, ya en el siglo XIX las ciencias sociales reflexionaron sobre este dilema influenciados por el Darwinismo Social tan en boga, en las incipientes ciencias sociales y del comportamiento, incluido el marxismo, la economía política y la filosofía social.

“Desde Karl Popper y Thomas Kuhn, la epistemología ha dejado de pretender cualquier tipo de exactitud entendida como inmutabilidad. Todo conocimiento puede ser sometido a la especulación incluida las matemáticas”

Me pregunto si el comportamiento de la humanidad hiperconectada es producto de una nueva realidad virtual del hombre en términos de evolución humana. O pertenece al campo de lo presocial, de lo «Innātus» de Bauman. La humanidad digital y los seres digitales, son simple tecno-nomenclatura, o pertenecen al campo de los impulsos innatos de lo presocial en los individuos. Mundo real y realidad virtual, uno produce realidad aumentada, y la otra mundo virtual. Ambas pueden ser explicadas en el apartado «Innātus» de Bauman.

Richard Dawkins, zoólogo especializado en comportamiento animal y en teoría de la evolución, explica las bases evolutivas de comportamiento animal y humano. Para Dawkins somos maquinas de supervivencia, autómatas ‘programados a ciegas’ con el fin de perpetuar la existencia de ‘los egoístas genes’ que albergamos en nuestras células. Las hipótesis arriesgadas también son válidas para explicar el vacío del que habla Bauman, sobre el comportamiento humano.

Mendeléyev también pronosticó algunas propiedades de elementos entonces desconocidos que anticipó que ocuparían los lugares vacíos en su tabla periódica. A veces hay comportamientos desconocidos que pueden ser explicados por la existencia de otros o su proximidad. Todo los comportamientos humanos pueden ser explicados en sociedad, incluido lo virtual, más próximos a lo Innātus y a la biología.

Somos los únicos animales por ahora en el universo conocido, capaces de simular el mundo, virtualizarlo y vivir en él como seres digitales.  Despejar la  (X) de la ecuación del comportamiento humano, es conocer el plan, el fin último de los genes en el universo. ¿Quizás la cultura se un medio para los egoístas genes, como lo fue el lenguaje para la evolución. Si es así, la virtualización de la humanidad, será parte del plan evolutivo? Si queremos resolver el conflicto de Bauman, ‘el comportamiento social no explicado’, habrá que considerar «Innātus» como el metadato social, como parte de nuestro código fuente.

Animal inacabado


Animal inacabado

Humano Inacabado

No es mío el descubrimiento del «animal inacabado» tampoco el concepto en sí, pertenece a Theodore Roszak, sociólogo icono de los ´70. Así como otro maravilloso concepto cuasi-mágico, como el de «contracultura». Pero el concepto de ‘animal inacabado’ me subyugo, me domino hasta el punto de querer hacerlo mío, parte de mi jerga científica. Nunca antes un concepto se había presentado ante mí como necesario. Hay cosas que descubrimos pero ya estaban inventadas. Especie de eslabones perdidos que te permiten sintetizar ideas, que por sí solas estarían dispersas, inconexas.

Encuentra un simple palo torcido, y de repente se convierte en otra cosa, por ejemplo, en un «Boomerang» eso suele pasar, en realidad cuando sucede, te transforma en un investigador, y ya no dejas de observarlo todo. Sucede muy a menudo en las ciencias sociales, encontramos cosas y conceptos creados por otros con una utilidad muy específica, y carga emocional, a veces ambigua, a veces marginal. Hasta que alguien descubre la genialidad del concepto, su riqueza, y la convierte en una categoría exhaustiva, que logra unir y explicar ideas inconexas, en un cuerpo teórico e histórico.

‘El Animal inacabado’ es el humano inacabado, el sujeto histórico inacabado en todas las ciencias del hombre. Ninguna ciencia, ni la filosofía, ni la historia, explican al hombre como animal acabado. Explican la evolución y el árbol genealógico de los homínidos; otros la evolución en términos de progreso material y socio cultural, como la historia y la antropología. Sin intención de invalidar la tesis del eslabón perdido, que explique el origen del hombre, especie de teoría del: «Big Bang» Habrá que plantearse, si la evolución se ha detenido, o si nuestra especie es la única inacabada.

Para el zoólogo y etólogo de la universidad de Oxford, Richard Dawkins: “somos máquinas de supervivencia, autómatas programados a ciegas con el fin de perpetuar la existencia de ‘los egoístas genes’, que albergan nuestras células”… Somos anfitriones de nuestros genes, o lo que es lo mismo, los genes son nuestros inteligentes huéspedes, con un plan, la supervivencia. No están encargados del diseño humano, eso le corresponde al anfitrión.

Esta es la comprobación teórica del diseño humano inacabado. ¿Qué harían los genes, sin un trasporte eficiente, en dos patas y chateando en la red?. Los grandes cambios en la evolución de los ‘homínidos superiores’, fueron determinantes para su expansión planetaria. No hablo de una raíz común, sino de un propósito común, de un diseño común, y de una superconciencia común. “La tecnología es un sistema de representaciones, valores y símbolos potente, es potencialmente una forma de comunicación efectiva, ahora horizontal” El cambio biológico del hombre vertical al horizontal y líquido, no es cultural, es evolutivo.

La sociedad hiperconectada, es un paso más en la expansión, en la supervivencia de los genes. La ‘realidad virtual’ se presenta como una nueva habilidad de la inteligencia humana, hasta ahora desconocida; como en su día fue el lenguaje. La cyberorganización de la humanidad determina una nueva conciencia humana evolutiva. Es una prueba más del hombre inacabado. Dedicamos más tiempo a la realidad virtual, que al mundo real. Lo digital es una extensión del cuerpo humano, diría hoy Marshall McLuhan.

El cambio no es lo que aprendemos, sino lo que percibimos de él (el sustrato común) Es una nueva forma de entender la tesis del ‘inconsciente colectivo’, postulado racionalista dónde los haya, o tesis arriesga de Carl Gustav Jung, a mi entender, no superada hasta ahora. Jung, nos ha permitido asomarnos a la caja negra de las especulaciones del hombre inacabado.

El hombre inacabado

Esta categoría resuelve la tautología entre esencialismo y finalismo, del diseño divino de los humanos y lo devuelve a la biología evolutiva del hombre, como el “único” animal inacabado conocido del universo. ¿No conocemos a ciencia cierta, por qué los genes se perciben como estructuras ‘inteligentes’, tampoco el plan final de sus existencia? Desconocemos lo básico, el origen y el final.

La evolución ortogenética del hombre, es la hipótesis más cercana a las de ‘Pierre Teilhard de Chardin’. “Es una hipótesis biológica según la cual la vida tiene una tendencia innata a evolucionar de un modo unilineal debido a alguna “fuerza directriz”, ya sea interna o externa. La hipótesis tiene bases filosóficas de esencialismo, finalismo, y de teología, y propone una fuerza intrínseca que lentamente transforma las especies” Estamos hablando del animal inacabado, el hombre.

Me quedo con esta frases de Bertrand Russell «Lo más difícil de aprender en la vida es qué puente hay que cruzar y qué puente hay que quemar…» El conocimiento, no siempre avanza, concatenando puentes, a veces derribandololos, el conocimiento no se parchea, se versiona hasta el infinito, es la ley de la sociedad código fuente.

Nueva ZOOna de Confort


APE_CONFORT

Hace tiempo que quería hacer un ejercicio de catarsis público sobre coleópteros, conceptos exquisitos  y otras especies raras, que cobran realidad fáctica por su belleza conceptual y mágica en los últimos decenios, ‘abrasados’ por la tecnología digital. El repertorio es amplio y seductor, lleno de hermosos Constructos de nueva generación e impacto emocional y comercial… Hare abstracción de la teoría conocida como ‘la zona de confort’ de los humanos, entendida en ciertos entornos, como patrón de conducta anquilosada, indeseable y obstaculizaste, para el desarrollo y conocimiento creativo.

Se impone la necesidad de disolución de este concepto sin base, por arbitrario y especulativo. El concepto podemos sustituirlo por una representación o ‘constructo’ detallado de la especificidad de su campo de conocimiento. Entiendo que en su elasticidad caben tantos conceptos validos de ella, como disciplinas del conocimiento existan. Pero para cada caso deben tomarse las variables que la definen, y la distingan de otros usos fuera de su campo de interés.(Tanta arbitrariedad ya no es posible)

Para un antropólogo y etólogo, el concepto de “la zona de confort” no es otra que la ZOOna de confort d los homínidos superiores.  Es un valor que tiene sus raíces en lo suprabiológico; y se expresa en el campo de la fenomenología del comportamiento animal y humano. Es aquella ZOOna que posibilita un cierto ‘statu quo’ y estabilidad emocional entre fuerzas antagónicas. El desequilibrio resultante a favor de una de ellas, es un estadio positivo de adaptabilidad de la especie a las circunstancias del medio. La sensación de confort es adaptación al cambio. De ahí nuestra naturaleza animal y racional. La ZOOna de confort, no es renuncia, es conquista. Como animales racionales, no podemos estar las 24h del día en alerta, vigilia, en combate y zozobra.

Confort no es renuncia, tampoco desaliento, displicencia, y mucho menos refugio existencial. (Confort es vitalidad). La Zona de Confort, como concepto corre el riesgo de tomar tantas variables como discursos sean posibles. Pocas ataduras tiene la imaginación para discurrir y adaptar el discurso al concepto, o el concepto al discurso. Las ciencias trabajan con conceptos elevados al rango de categorías exhaustivas, acotadas por variables fijas. Un concepto elaborado dentro de una disciplina o campo de conocimiento, debe tener un valor holístico, integrado en el todo. (Cuerpo de una ciencia o disciplina)

Como metáfora de resignación es poética, también excesiva. Existe una zoona de confort inalienable representada por la sociedad; se llama tiempo histórico. Y otra zoona de confort alienable perteneciente a la personalidad; se llama psiquis humana. Ambas son conquistas culturales en constante evolución y aprendizaje. El confort no es, ni ha sido nunca estático e inmutable. Situarse fuera de la zoona de confort, no es una elección disponible racional, antes responde a un estado de shock y de anomia. Los valores están contenidos en la zoona de confort.

A LA BÚSQUEDA DE LA ZOONA DE CONFORT

Pareciera ser, en sus rasgos, el mensaje recurrente primario de la humanidad en su evolución. Y posiblemente su seña de principal identidad, más allá de su superioridad como animal racional. Para Sigmund Freud, “el estado natural del hombre es la neurosis”. No voy a profundizar sobre el enunciado en  sí, qué me parce fabuloso, además deja un rico margen para la especulación científica sobre el origen de tal “malestar en la cultura” Como dije antes: “Pocas ataduras tiene la imaginación para discurrir y adaptar el discurso al concepto, o el concepto al discurso”

Las obras del hombre son representaciones arquetípicas ideales de la búsqueda de LA ZOONA DE CONFORT. La neurosis, o parte de ella al menos, a mi entender como antropólogo y etólogo, es el conflicto del hombre en la búsqueda de la zoona de confort. La naturaleza se presenta como caos, como obstáculo para alcanzar dicha zoona. La naturaleza para el hombre, a diferencia de otras especies, no es armonía, de ahí su empeño evolutivo para salir de ella, y ordenarla como ¡Zoona de confort.

La neurosis antes es más una guía para alcanzar los fines que un problema. Si la neurosis constituyera un problema, u obstáculo para la evolución, este ya se hubiese resulto. Su persistencia como “malestar en la cultura” es un indicador de actividad universal en la búsqueda atávica de ‘la ZOOna de confort’. Para S. Freud, las normas y los valores culturales, frenan o reprimen el instinto de Eros. (La zoona originaria de confort)

¿Está la humanidad más cerca que nunca de alcanzar la zoona de confort ORIGINAL? ¿Está cambiando el concepto de identidad humana? La respuesta bien la podemos hallar en la sociedad hiperconectada. Abundante en ejemplos experimentales de zonas de confort.

Si pudiésemos salir de nuestra zona social y mental de confort, como hipótesis, sería un escenario gobernado por los instintos. Una especie de estado de neurosis demencial, anárquica. La zona de confort es una conquista de la cultura, especie de contrato social de Jean-Jacques Rousseau. Para la lógica dialéctica de Hegel, la síntesis vendría a ser la zona de confort. Para Hegel, A, que no es ni +A ni –A,  y por lo mismo es +A  y –A, ambas están contenidas, según la lógica de Hegel, en forma de síntesis en A; por lo tanto A, estaría fuera de la zona de antagonismo. Nueva realidad nueva síntesis, nueva zona de confort. (Pocas ataduras tiene la imaginación…)

La zoona de confort Selfie

Hasta aquí quería llegar, para poder espaciarme a mi gusto, pero desgraciadamente para disgusto de otros, y de muchos. Las Zonas de Confort, son como los caracoles para los cangrejos ermitaños (crustáceos decápodos). Ellos crecen pero la zona de confort no. Se ven abocados a buscar en su entorno otras conchas más grandes de confort, seguras y confortables. La relación interespecífica de lo real y lo virtual posibilita un nuevo antagonismo y una nueva síntesis específica, lo virtual como nueva realidad, y nueva zona de confort. Un ser humano habrá hallado en su ciclo de vida tantas zonas de confort como haya buscado y conquistado. ¡Lo llamamos, progreso humano!.  (Invención)

Ahí donde nosotros vemos un simple teléfono móvil inteligente, ‘el nativo Selfie’, ve una zona de confort, y una oportunidad de manejo o control de su entorno digital. También de su humanidad virtual en búsqueda de la zona de confort ideal. Las cualidad intrínseca al nativo digital, no siempre encuentran en lo virtual su zona ideal de confort. No por ser parte de una generación se heredan sus cualidades y apetencias. Todo cambio social configura una modalidad de mudanza, a una zona de confort mejorada. ¡El motor de la historia es la búsqueda de la zona de confort! (Pocas ataduras tiene la imaginación…)

La humanidad como avatar en transición,  ha encontrado en la sociedad hiperconectada su nueva personalidad, su nuevo constructo; la realidad virtual como nueva Zoona de confort. Nadie abandona su zona de confort, ni tan siquiera los enajenados, si no está disponible la siguiente zona de confort. (La siguiente concha de caracol del ermitaño…)

La social media y las redes sociales, así como los entornos digitales, configuran formas ideales inéditas de zonas de confort. Diluidas las fronteras y restricciones, el éxodo no ha hecho más que empezar. Más que un éxodo, es una estampida hacia la nueva zoona de confort. Las inhibiciones personales, entendidas como manifestaciones o eclosiones emocionales; son un reflejo de la nueva síntesis de la humanidad virtual. La resistencia al cambio es una expresión dinámica de la evolución. La selección natural obliga, si, o sí, a entrar en una nueva versión mejorada de la zoona de confort. (The confort ZOONE)

Ahí donde usted ve posiblemente un teléfono móvil, ‘el nativo Selfie’, ve una oportunidad y un control de su entorno digital y su humanidad virtual. Es una cualidad intrínseca al nativo digital. Un Smartphone posee todas y cada una de las cualidades inteligentes atribuidas a los espejos mágicos, deseados durante siglos por la humanidad. Ellos, ya están y conviven con nosotros. En palabras de La psicólogo y sociólogo del MIT, Sherry Turkle, diría: Ellos duermen con nosotros. Nos confesamos en FaceBook, Wasapp, en Snapchat, y pedimos que valoren nuestro mejor ‘Selfie’ de ello depende nuestra autoestima. Cada Selfie, que hacemos, necesita superar el anterior. Para la doctora Sherry Turkle sería un sin vivir.

El espejo mágico de hadas de Blancanieves está presente en los espejos de agua, y en todas las protoculturas conocida por la humanidad, en sus mitos y leyendas. Y ahora en los teléfonos inteligentes móviles.  Sus virtudes han evolucionado y se ha democratizado, como zoonas de confort. En realidad son parte manifiesta de una misma zoona de confort con sus manifestaciones singulares y aparentes. Por ahora la zoona de confort virtual muestra sus cualidades intrínsecas. Preparan y allanan el camino de éxodo.

Lo virtual potencia nuestra identidad; la esencia de lo que significa ser tú. Ante tal seducción no es extraño pensar en las promesas y beneficios que ofrece la nueva zoona de confort, y a un ritmo asombroso.

Sólo se sale de la zoona de confort, por la fuerza de una oferta de confort superior al status quo dominante. Nada ni nadie puede quedar fuera de la zoona, si no está disponible la próxima zoona de confort. Y se construye como proceso dialectico desde dentro, desde el espacio reconocible, como dimensión del ZOO del hombre. Del griego zωο (zoo: “animal”)

No se le puede aislar al hombre del ZOO animal, no importa la distancia que separe al hombre de la tierra, tampoco el tiempo. Sus lazos con la Zoona de confort (The confort ZOOne) seguirán siendo tan fuertes como la máquinas de supervivencia en su diseño hayan programado. La Zoona de confort es una extensión del ser humano, en lo físico y en lo virtual.  Abandonar La ZOOna de Confort, no está disponible! Puede ser una opción no viable.

La granja de los Genes


La granja de los genes
Hagamos memoria, pensemos en los prolegómenos al hombre conectado y su desiderátum. A finales de los ’60, el ideal de la sociedad de consumo era el hombre impresionado. La Psicología conductista (behaviorista) y las ciencias sociales estuvieron al servicio del Marketing. El mercado era la sociedad opulenta, y su éxito como modelo dependía de la expansión del consumo. El modelo de vida opulenta americana generaba progreso industrial. Las técnicas de ingeniería del comportamiento progresaban paralelas a las necesidades del Marketing, y no al contrario.

El intento por “enchufar” a la sociedad a la máquina analógica unidireccional y unívoca, la tv, ha sido un ideal. Las Google Glass, son un paso más en la misma dirección del marketing definitivo. La diferencia está en la superación del hombre ‘Enchufado vs. Conectado’. Del hombre pasmado al servicio del consumo. Al hombre virtual empoderado al servicio de la social media, productor y consumidor en un mismo avatar.

Podemos en teoría remontarnos a los tiempos de los pueblos primitivos y ágrafos. Encontrar analogías caprichosas a los orígenes del hombre conectado. Y todas ellas validas, si las confrontamos con las teorías biológicas de la máquina de supervivencia, los genes, del evolucionista y etólogo, Richard Dawkins. Podemos entender la fenomenología de lo suprabiológico en la evolución humana, si aceptamos las arriesgadas hipótesis sobre nuestra conducta biológica.

Los intentos de la máquina de supervivencia, los genes, son “los responsables” del diseño evolutivo del hombre conectado. La tecnología y su entorno cultural han sido intentos fallidos y reiterados por conectar al hombre, en términos de superconciencia virtual programada. Su misión: encontrar un medio externo replicante parecido al lenguaje humano, pero con existencia fuera del cuerpo, útil a la granja de los genes, ‘El planeta tierra’. Tal prodigiosa hazaña, ha sido un hito para los anales de la actual evolución humana. Lo virtual es el salto cualitativo y cuantitativo del diseño de la máquina de supervivencia, ‘los genes’, por sobrevivir fuera del cuerpo humano en un medio virtual. ¡Sin la menor duda!

Quizás la social media y las redes sociales son una reiteración de una idea anidada en los orígenes biológicos de la sociedad conectada, o parte del diseño continuado de la evolución. De ahí su éxito y su expansión, como fue en su tiempo la evolución y desarrollo del lenguaje en los homínidos. Parafraseando al comunicólogo Marshall McLuhan. Podemos decir qué, las redes sociales, y la social media son extensiones racionales del ser humano. Hemos entrado en un proceso irreversible de reseteo de la humanidad. La alta conductividad que ofrecen las redes sociales y la social media, posibilitan una nueva dimensión del hombre inédita, para las ciencias, el marketing y el consumo.

La social media y las redes sociales resulta ser un trauma para Las personas alfabetizadas en el modelo analógico funcional del consumo, y la programación del ‘one way’ del marketing. La sociedad en modo pasmado, atónita a los mensajes unidireccionales de los rayos catódicos de la tv. Yo la llamaría “la infancia infeliz” de los medios de comunicación de masas del Siglo XX. Estuvimos atrapados pero no vencidos. No quiero convertir esto en una lucha retorica e ideológica sobre bien y el mal. Antes es una reflexión sobre la lo suprabiológico en ciernes, en este nuevo avatar de la humanidad.

“…Los replicantes ya no van salpicados libremente por el mar; están empaquetados en enormes colonias, los cuerpos individuales… (Richard Dawkins)” Resulta paradójico, pero no menos cierto, que el salto evolutivo de los genes del mar al individuo, no ha terminado. La máquina de supervivencia ‘los genes’ ha iniciado otro proceso de anidación o colonización, sin renunciar al individuo como trasporte. Lo virtual posibilita una nueva colonización global en persecución de sus fines, el diseño inteligible y hasta ahora imprevisible. El avatar individual de los seres virtuales, es una granja de genes, y una nueva colonización para el replicante inmortal.

Obligados a seguir el guion de los genes, pero esta vez, con el privilegio excepcional de ser testigos consientes, y relatores del nuevo paradigma de la evolución de la granja de los genes. “…Para el profesor de filosofía, Rodolfo Gaeta. Cualquier cambio que se quiera destacar, aunque se trate del formato de un asiento de bicicleta, se presenta como “un cambio de paradigma”. El tema merece algunas reflexiones…”

 

Staple man, el último meme


stapled man

La existencia y hallazgo del ‘hombre grapa’ en las redes sociales y la importancia vital que tienen en la subsistencia de las redes, como sistemas sociales de nueva generación. Son clave en la formación de todo lo que hoy conocemos como sociedad conectada, son los meme o unidad de transmisión cultural mínima, son los nuevos replicantes en expansión…  La hipótesis arriesgada de seres digitales superconductores, seres con conciencia nativa horizontal. El hombre grapa, es la pieza que faltaba al modelo descriptivo del origen de las redes sociales. La descripción clásica de la Antropología, del hombre como ser gregario, como parte de un zoo humano, apegado a impulsos y necesidades sociales animales, innatas y culturales. Ya no satisfacen, ni tienen utilidad y/o continuidad histórica o validez científica alguna…

Los ‘Hombres Grapa’ no son seres engrapados a la sociedad conectada. No es lo mismo que estar enganchado, ser un fans o un Friki, alguien que entra y sale del club sin compromiso de permanencia… El Hombre Grapa, el ‘Staple man’ tiene una función social más allá de la ideología y las tendencias, son nuevos replicantes meme. Son transmisores nativos con alta conductividad en las redes sociales. Son nodos humanos en semejanza a una red distribuida p2p. Sin los seres grapa, los ‘Beings Staple’ no sería posible el fenómeno expansivo de las redes sociales y el de la sociedad conectada como física de lo imposible…

Beings Staple, los seres grapa, vienen a ser lo que para la física, la ‘partícula de Dios’ de la sociedad conectada, la teoría del ‘Bosón de Higgs’. Su descubrimiento y aislamiento del ‘Staple man’ explicaría ese momento de inicio cero de la estructura horizontal de una red distribuida o de círculos sociales. La génesis de la sociedad conectada tiene su origen en la existencia de seres con conciencia nativa. Los ‘Staple man’ han sido invisibles hasta ahora. Su descubrimiento explicaría su disponibilidad y estado y de conciencia nativa de diseño, más alla del azar, o de una física compleja de la superconciencia binaria.

El éxito y durabilidad de una red social no depende del número de miembros registrados (collection)  ¿Por qué, sólo la empatía no es suficiente para mantener la cohesión de una red social?, ¿Qué hace que una red social triunfe y permanezca como valor o activo de la sociedad conectada?, ¿Cuáles son las claves de su éxito?, ¿Cuántos hombres grapa son necesarios para que una red social triunfe o se estabilice?, ¿Cómo reconocer a un hombre grapa en un entorno digital o de red?, ¿Cuál es la utilidad para la humanidad conectada?.

Un hombre grapa es algo más que una pieza de hierro, tal cual la imaginamos, tiene toda la información funcional necesaria y alta conductividad horizontal para el soporte y expansión del sistema, auténticos meme. Un símil que nos ayudaría a entender cómo se estructuran los elementos que forman el universo social, las grapas, son los equivalentes a los postes de madera del viejo telégrafo. Cada poste sería un hombre grapa… Su número seria proporcional al éxito de una red social. La desaparición critica de hombres grapa, crean inestabilidad en la red, independientemente del número (collection)  de miembros registrados o activos. El modelo actual reduccionista con raíces en las ciencias vintage, estándar, sólo explica una pequeña parte de él.

La necesidad de una nueva ciencia comparativa, de una nueva etología humana, se impone como realidad ante nuevos y variados objetos de estudio insospechados en el siglo pasado, el siglo de las ciencias del comportamiento humano y de las ciencias del ‘cubo trasparente’…

Urge una ciencia comparativa de la evolución del hombre, no podemos perder de vista la nueva naturaleza extrañada o enajenada de la parte animal del hombre. La nueva humanidad virtual y sus habilidades nativas e inéditas, invisibles al cubo transparente de las ciencias del comportamiento.  Ya no son válidas la comparativa del comportamiento animal y humano en entornos naturales y urbanos, como constructos de una observación o realidad sesgada de la etología formal del hombre. La descripción antropológica del hombre es inacabada, es incompleta… Sujeta al hombre a un tipo limitado de universo tridimensional de la naturaleza… atrapado en un mundo analógico predecible translucido.

¿Qué información cultural mínima trasporta el meme?, ¿Cuál es la psicología del hombre grapa, del meme?, ¿Este hombre grapa es teórico?, ¿Tiene masa?, ¿Cómo fue el minuto cero de la primera red social exitosa?, ¿Cómo aislar, hacer visible a un meme, a un hombre grapa?…

…En mi laboratorio de medios digitales y ‘Etología Humana Evolutiva Digital’ (WikiLab) realizamos estudios  comparativos de la evolución del comportamiento humano en entornos digitales en la sociedad conectada, o neuro digital… Partimos de modelos de simulación tridimensionales basados en teorías críticas racionalistas como metodología de simulación de los comportamientos socio-digitales neuronales (nodos meme).

Dividimos la realidad y a las probabilidades de los hechos y los objetos visibles e invisibles en dos grandes “cubos” diferenciados por su nivel de trasparencia. El cubo trasparente donde sucedes y se registras los comportamientos visibles y altamente probables. Y el cubo negro, no translucido; un espacio o cuerpo a través del cual pasa la luz, pero que no deja ver sino confusamente lo que hay detrás de él. Un espacio para las especulaciones arriesgadas, especulativas. Un espacio cuántico de predicciones racionalistas…

No nos van bien las evidencias semánticas o representaciones formales de la realidad… La caja negra arroja más luz al conocimiento, que siglos de ciencias de lo formal, de lo evidente, solo explican lo heliocéntrico, una práctica muy extendida al conociendo científico de las ciencias sociales y la antropología…

Al final todos funcionamos con la caja, con el cubo negro a cuestas, guardándola distancia y las diferencias con el cubo negro del racionalismo crítico. La humanidad y en particular el hombre, tienen dos niveles de interpretar el mundo, la percepción consciente del mundo como lo real, y la percepción inconsciente del mundo como realidad extrañada, codificada… (…)

Apropósito de la memética, de esta debo decir o señalar que tiene importantes defensores, como la psicóloga Susan Blackmore y el filósofo cognitivo Daniel Dennet, que la estiman como una expresión más del ‘darwinismo universal.” Por otra parte, me gustaría citar a la doctora Susan Blackmore  por sus asombrosas conclusiones y similitudes con mis hallazgos: “…Los referentes ya no son los padres y los parientes. Y ahora, con los medios de comunicación masivos la transmisión memética ha adquirido aún más fuerza si cabe. Otras personas son sumideros de memes. Al no relacionarse no transmiten sus memes y los condenan a la extinción…”  “Son muchos biólogos y científicos los que se niegan a aceptar la posibilidad de que un nuevo replicante haya surgido entre nosotros.”

(edición Kindle/amazon)